Выпуск пятый. Учение о любви

(Издание третье)

Любовь никогда не перестает. 1Кор.13:8. Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его. 1Ин.5:3. Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. Рим.5:5. Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью. Гал.5:6. Не любящий брата пребывает в смерти. 1Ин.3:14. Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?.. Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва. Иак.2:14,26. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает. Евр.11:6. А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона. Гал.3:10. А мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. Гал.5:5. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Еф.2:8–9. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня… кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое. Ин.14:21,23. Станем любить не словом или языком, но делом и истиною. 1Ин.3:18.

***

Мы уже знаем, в чем должны состоять вера и надежда христианская, и как необходимы эти добродетели для нашего спасения. Но кроме веры и надежды есть еще одна добродетель, которая также необходима для спасения и даже превосходит их. Эта добродетель есть любовь. Сравнивая ее с первыми двумя, апостол Павел говорит: «любовь никогда не перестает». Вера и надежда хотя и велики, и необходимы для спасения, но временны и с настоящей жизнью окончатся. В будущей жизни веры уже не будет, ибо вместо нее будет видение, не будет тогда и надежды, ибо все блага, составляющие предмет ее, уже будут достигнуты. Между тем, любовь и тогда не перестанет, но еще более возвысится; соединившись теснейшим образом с Богом, мы преисполнимся тогда величайшей любовью к Нему, если только в настоящей жизни приобретем добродетель сию и сохраним ее до конца жизни.

Как необходима любовь для нашего спасения, это видно из евангельского рассказа о законнике, вопрошавшем Господа о том, что ему делать, чтобы наследовать жизнь вечную. Господь, как известно, в ответ на это вопросил законника: «в законе что написано? как читаешь?» И когда последний ответил: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душой твоей, и всей крепостью твоей и всем разумением твоим. и ближнего твоего – как самого себя», то Господь сказал ему: «правильно ты отвечал; так поступай и будешь жить». Таким образом, по учению Господа, только те наследуют жизнь вечную, кто любят Бога всем сердцем и ближних своих – как самих себя. Как без веры невозможно угодить Богу, так без любви нельзя приблизиться к Нему и наследовать жизнь вечную.

Что же значит любить Бога? Во время нагорной проповеди Господь говорил: «никто не может служить двум господам; ибо одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть». В сих словах указываются понятия противоположные друг другу: любить и ненавидеть, усердствовать и нерадеть. Кто кого ненавидит, тот нерадит о ненавидимом, отвращается от него. Напротив, кто усердствует кому-либо, имеет расположение и стремление к нему, тот любит того. Значит, кто кого любит, тот имеет расположение к предмету своей любви, стремится к соединению с ним. Действия любви и ненависти противоположны посему одно другому: любовь соединяет сердца, а ненависть разделяет их. Так бывает везде и всегда, ибо таково свойство этих двух состояний.

Как тесно соединяет сердца любовь, наглядным примером этого служит история Руфи. Когда Ноеминь решилась возвратиться из Моавитской земли в свой отеческий город Вифлеем, то любящая невестка ее Руфь не хотела и слышать о разлуке с нею. «Куда ты пойдешь, туда и я пойду, – говорила Руфь Ноемини, – и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом и твой Бог – моим Богом, смерть одна разлучит меня с тобою». Эти слова Руфи исполнены глубокой и горячей любви. Ноеминь отклоняла Руфь от намерения ее, указывала ей на то, что она бедна и ничем не может вознаградить ее, но это именно и побуждало Руфь не оставлять свою бедную свекровь. Всею душой она привязалась к ней и решилась не оставлять ее до самой смерти своей. На примере Руфи мы видим посему, как истинно слово Писания о том, что «любовь крепка как смерть». Но этот же пример научает нас, что кто кого любит, тот всею душою прилепляется к предмету своей любви. То же нужно сказать и о любви к Богу. Вот почему, если псалмопевец говорит о Боге: «к Тебе прилепилась душа моя», то этим выражает, что душа его любит Бога. Любовь к Богу выражается, следовательно, в том, что человек всем сердцем прилепляется к Богу, всем сердцем стремится к Нему.

Будучи достоянием сердца, любовь необходимо проявляется вовне, и по делам человека можно знать, имеет ли он любовь к Богу или нет. Как проявляется любовь через дела, это мы покажем на примерах. Припомним историю Офни и Финееса, детей Илии. Можно ли думать, что они имели в сердце своем любовь к отцу своему? Нет, ибо они не были послушны ему. Несмотря на все увещания Илии к добродетельной жизни, эти сыны его упорно продолжали порочную жизнь. А где есть непослушание, там нет любви. Добрые дети только тем проявляют любовь свою к родителям, что повинуются им. Или вспомним также об Авессаломе. Имел ли он любовь к отцу своему? Нет: он оказал непослушание отцу и даже возмутился против него. Между тем там, где сын любит отца своего или слуга – господина своего, должно быть так, как было в доме упоминаемого в Евангелии капернаумского сотника. Когда последний говорил слуге своему: пойди, то слуга шел, или когда о говорил ему приди и сделай то, то слуга приходил и делал. В таком поведении выражается охотное и всецелое послушание, и подобное послушание не только вытекает из любви, но само есть любовь.

В силу любви к нам Бог открыл нам волю Свою в заповедях. Ясно, что и мы свою любовь к Богу можем проявить не иначе, как только добрыми делами и охотным исполнением заповедей Его. Этому именно и научает нас апостол Иоанн, когда говорит: «это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его». Значит, мы должны делать только то, что Бог повелевает, и не должны делать того, что Бог запрещает. Только этим путем мы можем проявить свою любовь к Богу. Таким образом, любить Бога значит всем сердцем прилепляться к Нему и охотно исполнять заповеди Его.

Откуда же происходит любовь? Где ее источник? Есть два источника любви; один находится внутри человека, а другой – вне его. Внешний источник любви есть Бог, ибо, по слову Писания, Бог есть любовь, и пребывающий в любви в Боге прибывает, и Бог – в нем. На Бога, как на источник любви, указывает апостол Павел, говоря: «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам». Внутренним источником любви служит наша вера. На веру, как на источник любви, указывает катехизис, когда на вопрос: какое должно быть действие и плод истинной веры в христианине? – отвечает: «любовь и сообразные с нею добрые дела, ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью». Это значит, что в христианстве не имеет силы обрядовый закон Моисея, но вера, действующая любовью, то есть деятельная, проявляющаяся в исполнении заповедей Божиих и в добрых делах. Последние столь тесно связаны с верою, что грехи всегда свидетельствуют о недостатке и слабости веры, и наоборот, верующий всегда уклоняется от совершения злых дел.

Но есть христиане, которые утверждают, что для спасения достаточно одной веры без любви и добрых дел. В подтверждение своего мнения они ссылаются на слова апостола: «благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас – Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился». Но в понимании этого изречения они сильно заблуждаются. В словах апостола о делах нужно различать дела обрядового и нравственного закона Моисеева. В приведенном месте апостол говорит против иудеев своего времени и именно об обрядовом законе Моисея, который с пришествием на землю Иисуса Христа утратил значение свое. Напротив, тот же апостол, где речь идет о добрых делах вообще, ясно свидетельствует о необходимости их для нашего спасения. Ясно свидетельствуют о такой необходимости их и другие апостолы. Так апостол Иоанн говорит: «не любящий брата пребывает в смерти». «Что пользы, братья мои, – поучает также апостол Иаков, – если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва». Так, одна вера не может спасти человека, ибо без дел она не может быть действенною в деле спасения. Вот почему и катехизис на вопрос: не довольно ли для христианина одной веры без любви и добрых дел, отвечает: не довольно. Ибо вера без любви и добрых дел есть не действующая и мертвая, а потому не может привести к вечной жизни.

С другой стороны, неправильно думают те, которые утверждают, что спастись возможно любовью и добрыми делами без веры. «Не может быть, – говорится о сем в катехизисе, чтобы человек, не имеющий веры в Бога, истинно любил его. Притом человек, поврежденный грехом, не может творить истинно добрых дел, если не получит через веру в Иисуса Христа духовной силы или благодати Божией». В этих словах выражается, во-первых, что без веры невозможна любовь к Богу, и во-вторых, что без веры человек не может иметь силы к деланию добрых дел. Истинность того и другого учения ясно подтверждается словом Божиим. Что любить кого-либо можно не иначе, как только имея знание о предмете своей любви, это очевидно. Посему и для того, чтобы любить Бога, нужно иметь знание о Нем, а такое знание сообщается нам только верою. «Без веры угодить Богу невозможно», – говорит Писание и тем поучает нас, что без веры угождение Богу, а следовательно, и любовь к Нему невозможны. Точно так же невозможна без веры и сила к деланию добрых дел. О сем апостол говорит: «все утверждающиеся на делах закона находятся под клятвою, ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона; мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры». По своей греховности мы не можем выполнить Закон Божий сами по себе без помощи благодати Божией. А благодать Божия подается нам в святых таинствах через веру. Так, в крещении мы возрождаемся в жизнь духовную под условием веры с нашей стороны, в миропомазании получаем дары Духа Святого, укрепляющие нас к деланию добра, опять под условием веры и т.д. Для спасительного действия на нас каждого таинства необходима вера. Невозможность спастись одними своими силами ясно сознавали благочестивые люди еще в Ветхом Завете. Последние молились посему, чтобы Сам Господь создал в них чистое сердце и обновил их дух. Так псалмопевец Давид взывал к Богу: «сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови в утробе моей».

В заключение нельзя не сказать о том, что нередко встречаются люди, которые думают о себе, что они имеют любовь, а между тем этой любви не проявляют в добрых делах. О такой любви, не сопровождающейся добрыми делами, должно сказать, что она есть любовь мнимая и лицемерная. Нельзя и представить себе, чтобы человек, истинно любящий кого-либо, не выражал своей любви в соответственных ей добрых делах. Если мать заботится о своем дитяти, то это значит, что она любит его; если же она не заботится о нем, то это ясный знак, что она не любит его. Люди, говорящие о любви к бедным и не помогающие им, суть лицемеры. От такой мнимой любви отвращает апостол, говоря: «станем любить не словом или языком, но делом и истиною». В другом месте сей же апостол говорит: «это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его». Истине этой научает сам Господь в следующих словах: «кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня. Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое». Значит, где есть любовь, там есть и исполнение заповедей Божиих, и наоборот, где нет исполнения заповедей Божиих, там нет и любви. «Любовь, не сопровождаемая добрыми делами, – так говорится о сем в катехизисе, – не есть истинная. Ибо истинная любовь естественно обнаруживается добрыми делами». Посему не будем любить только словом или языком, но делом и истиною.

***

Что еще необходимо для спасения кроме веры и надежды? Что значит любить Бога? Откуда проистекает любовь? Не довольно ли для христианина одной веры без любви и добрых дел? Не можно ли, наоборот, спастись любовью и добрыми делами без веры? Что должно думать о такой любви, которая не сопровождается добрыми делами?

***

Ибо если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает всё. 1Ин.3:20. Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидет. Рим.2:15. Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений. Гал.3:19. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Мф.19:17. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Мф.5:17–18.

***

Выше мы сказали, что истинная любовь должна сопровождаться добрыми делами. Возникает теперь вопрос, как же мы можем распознавать добрые дела от худых? Есть ли у нас средства для этого?

Для ответа на это обратимся к слову Божию. Однажды книжники и фарисеи привели к Спасителю женщину, взятую в прелюбодеянии и, искушая Его, говорили: «Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями. Ты что скажешь? Вместо ответа Господь, наклонившись, стал перстом писать на земле, а когда они настойчиво продолжали спрашивать Его, Он сказал им: «кто из вас без греха, первый брось в нее камень», и опять, наклонившись низко, писал на земле. «Они же, – повествует Евангелие, – услышав то и будучи обличаемы совестию, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних». Для нас особенно замечательно здесь это свидетельство о том, что книжники и фарисеи были обличаемы совестью. Значит, совесть именно говорила им, что сами они грешны также, как грешна приведенная им к Господу жена. Следовательно, в совести они имели средство распознавать худые дела. На совесть, как на средство распознавания таких дел указывает и апостол Иоанн в словах: «если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает все».

Но совесть не только обличает в грехах, но и оправдывает добрые поступки. Так апостол Павел, свидетельствуя о великой любви своей к иудеям и об искреннем желании спасения им, говорит: «истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом». Отсюда видно, что правдивая речь апостола подтверждалась совестью его. То же нужно сказать и о всех людях. Добрые дела всех оправдываются совестью. Посему-то совесть называют иногда голосом Божиим в человеке, показывающим ему, что хорошо и что дурно, что согласно с волею Божией и что не согласно с нею. Таким образом, в совести мы имеем одно средство распознавать добрые дела от худых. Средство это прирождено всем людям, и его имеют язычники, о которых апостол говорит: «они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их, и мысли их, то обвиняющая, то оправдывающая одна другую».

Но опыт показал, что одного внутреннего закона еще недостаточно для того, чтобы человек мог исполнять волю Божию. Каин хорошо знал, что убийство есть тяжкий грех, и, несмотря на это, убил брата своего. Братья Иосифа сознавали также, что поступают дурно с Иосифом и, однако, продали его в Египет. Кроме того, пороки и заблуждения до того помрачили внутренний закон, вложенный в человека, что большая часть людей даже совсем забыла истинного Бога и стала поклоняться идолам. «Поскольку они, – так описывает апостол Павел помрачение совести в язычниках, – познав Бога, не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но суетились умствованиями своими, и омрачилось бессмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и гадам. А потому Бог и предал их по похотям сердец их, нечистоте, чтобы осквернили собственные тела».

Вот почему, чтобы не оставить людей без помощи в деле благоугождения Богу и предохранить их от заблуждений в распознавании добрых и худых дел, Господь благоволил присоединить к внутреннему закону Своему в человеке еще новое и более очевидное средство распознавать добрые дела от худых, это закон внешний или заповеди Божии. На этот закон указывает апостол в следующих словах: «для чего же закон? Он дан после, по причине преступлений». Так, по слову апостола, Закон Божий дан людям по причине преступлений. Если бы люди не были грешны, но были праведны, тогда не было бы надобности и во внешнем законе, ибо закон, по свидетельству Писания, положен не для праведника, но для беззаконных и непокорных; тогда достаточно было бы одного внутреннего закона. Но люди грешны и внешний закон напоминает им внешним же образом закон внутренний, лежащий в совести их, показывая наглядно, что праведно пред очами Божиими и что нет. При руководстве внешнего закона никто уже не может извинять себя и говорить: я не знал воли Божией, ибо к каждому относится пророческое слово: «сказано тебе, человек, что хорошо, и что требует от тебя Бог».

Внешний Закон Божий дан был израильтянам, когда они в 3-м месяце по выходе из Египта пришли к горе Синай. Здесь Господь Бог позвал Моисея на гору, а народу повелено было хранить в чистоте свои тела и одежды. В самый день, предназначенный для законодательства, внезапно гора Синай покрылась густыми облаками, вершина ее вся явилась в огне; раздались страшные громы, и народ пришел в ужас и смятение. Затем послышался из облаков небесный глас, изрекший Божественные заповеди.

Главных и всеобщих заповедей сего закона десять. Они написаны были на двух скрижалях или досках каменных, и читаются так:

1. Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли… не поклоняйся им и не служи им.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему.

5. Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего.

Заповеди эти даны были народу еврейскому, но и все мы должны поступать по ним. Это потому, говорится о сем в катехизисе, что в сущности своей они суть тот же закон, который, по словам апостола Павла, написан в сердцах у всех человеков, дабы все поступали по нему. Справедливость сих слов может быть подтверждена собственным опытом каждого. Так, заповедь говорит нам: не убий, и совесть наша осуждает убийство, как тяжкий грех. Заповедь говорит: не укради, и совесть наша осуждает воровство и т.д. Все заповеди Закона Божия вполне согласуются со свидетельством совести. Вот почему поступать по ним мы должны также, как должны поступать и по указаниям совести. Но для нас, христиан, есть еще особое побуждение поступать по заповедям Закона Божия, данным евреям на горе Синай. Побуждение это заключается в повелении и примере Иисуса Христа. Так, на вопрос одного юноши: «что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную», Господь ответил: «соблюди заповеди». А когда юноша снова вопросил: «какие», то Господь указал ему на те именно заповеди, которые были начертаны на двух скрижалях. Исполнять эти заповеди Господь, говорим, учил и собственным примером. Никто не мог обвинить Его в нарушении какой-либо из них. Напротив, Он исполнил их всецело, как Сам свидетельствовал о сем пред учениками: «если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви». Здесь Господь ясно учит исполнять заповеди Закона Божия и указывает на Себя как на пример, которому мы должны подражать. Только Он научил выполнять их совершеннее, чем до Него выполняли их. Заповеди эти, по слову Спасителя, также непреложны, как непреложны небо и земля. «Не думайте, что Я пришел разрушить закон или пророки, – говорит Господь иудеям, – не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет от закона, пока не исполнится все». Итак, будем всегда и во всем поступать по заповедям Закона Божия, помня слова Писания: «блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни».

***

Какие мы имеем средства распознавать добрые дела от худых? Если есть в человеках внутренний закон, то на что еще дан внешний? Когда и каким образом дан человекам внешний Закон Божий? Какие главные и всеобщие заповеди сего закона? Если заповеди эти даны были народу израильскому, то должно ли и нам поступать по ним? Иисус Христос учил ли поступать по десяти заповедям?

***

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. Мф.22:37–40. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее. Еф.5:29. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня. Мф.10:37. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Ин.15:13.

***

Заповеди Закона Божия, данные израильскому народу на горе Синай, были разделены на две скрижали. Разделение это показывало, что, по содержанию своему, заповеди распадаются на две части. Они именно содержат в себе два вида любви: любовь к Богу и любовь к ближнему, и, соответственно с этим, в них предписываются и два вида обязанностей: обязанности в отношении к Богу и обязанности в отношении к ближнему. Это простое и ясное разделение всех наших обязанностей было оставлено иудеями во время Иисуса Христа. Вместо него они делили заповеди на многие классы и одни заповеди считали главными, другие – второстепенными. Так как для такого разделения не было прямого основания в законе, то могли возникать недоумения касательно него и, благодаря этим недоумениям, мы имеем в Евангелии подтверждение того, что все наши обязанности должны быть разделяемы так, как они разделены были при самом законодательстве, именно: на обязанности в отношении к Богу и обязанности в отношении к ближнему. Подтверждение это находится в 22-й главе Евангелия Матфея. Здесь рассказывается, что некоторый книжник подошел однажды к Спасителю и вопросил Его: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?» В ответ на это Господь сказал: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». Сими словами Господь научал книжника, что Богом предписано только две общих заповеди: люби Бога и люби ближнего, как самого себя, и что все Священное Писание имеет предметом своим только эти две заповеди. Но остановимся подробнее на сих словах.

Рядом с любовью к Богу в них заповедуется любовь к ближним. Спрашивается теперь, кого же нужно считать ближними нашими? Слово Божие учит нас, что ближние наши суть все люди. Также учит и катехизис, ибо на вопрос: все ли человеки суть ближние наши, отвечает: все, потому что все суть создания единого Бога и произошли от одного человека. Но присные в вере сугубо близки нам, как чада единого Отца Небесного по вере в Иисуса Христа. Итак, не только соплеменники, но и иноплеменники, не только друзья и благодетели, но и враги – суть ближние наши, которых мы должны любить, как самих себя. Это потому, что у всех нас один общий создатель – Бог, и один общий родоначальник, так что все мы имеем одну общую природу, склоняющую нас ко взаимной любви. Уже неразумные животные любят подобных себе. Не тем ли более должны любить подобных себе мы, люди? Но преимущественно должны быть близкими к нам, по словам катехизиса, присные в вере. Иноверцев хотя и сближает с нами единство природы и происхождения, но вера их отделяет их от Бога и от нас; в людях же присных нам по вере нет ничего, что отдаляло бы их от нас. Напротив, все в православной христианской вере сближает нас, ибо в силу нее все мы являемся уже не созданиями только, но и чадами единого Отца Небесного, в силу нее все мы имеем один дух благодати и одни таинства. И как невозможно допустить, чтобы дети одного и того же отца не считали себя близкими друг к другу, так же точно невозможно допустить и того, чтобы присные в вере – дети одного Небесного Отца – не были ближними в отношении друг друга.

Ближних, по словам Спасителя, мы должны любить как самих себя. Значит, кроме любви к Богу и ближним в нашем сердце должна быть любовь и к самим себе. Но особой заповеди о любви к себе нет. Это потому, что такая любовь вложена в самую природу нашу и по самой природе уже «никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее».

Итак, по учению Спасителя три рода любви могут и должны наполнять наше сердце: любовь к Богу, любовь к ближним и любовь к самим себе. Спрашивается теперь, в каком отношении эти роды любви должны находиться друг к другу? Или какой должен быть порядок в любви к Богу, к ближним и к самому себе? На этот вопрос катехизис отвечает: любить себя должно только для Бога и частью для ближних; любить ближних должно для Бога, а любить Бога должно для Него Самого и больше всего. Любовь к себе должно приносить в жертву любви к ближним, а любовь к себе и ближним должно приносить в жертву любви к Богу. Итак, на первом месте у нас должна стоять любовь к Богу: все мы должны приносить в жертву этой любви. Никакие собственные выгоды, никакая привязанность к близким нам людям не должны заслонять собою этой любви. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня, и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня», – так говорит о сем Спаситель. Привязанность родителей к детям и детей – к родителям есть одна из самых сильных и естественных привязанностей в человеке, но и эту привязанность мы должны приносить в жертву любви к Богу. Здесь мы приведем один пример той высокой любви к Богу, о которой говорится в сейчас приведенных словах Спасителя. Из священной истории нам известно библейское повествование о тяжком испытании, которому некогда был подвергнут Авраам. В одно время он должен был именно, по повелению Божию, принести в жертву единственного сына своего, наследника великих обетований, которого он любил самою нежною отеческою любовью. Нечего и говорить о том, как трудно было ему тогда исполнить волю Божию. Правда, о внутренней душевной борьбе Авраама Писание не говорит нам ничего; оно повествует даже, что Авраам без замедления приступил к исполнению воли Божией, из чего можно, по-видимому, заключить, что для него послушание воле Божией было весьма легко даже в этом чрезвычайном случае. Но подобное заключение было бы ошибочно. В продолжение всего почти пути на гору Мориа, Авраам погружен был в глубокое молчание и не говорил ни слова со своим любимым сыном. Это молчание свидетельствует ни о чем ином, как только о том, что душа Авраама была сильно возмущена скорбью в то время. Когда они подошли к горе Мориа, Исаак вопросил отца: «отец мой! Вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения?» На это Авраам ответил: «Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой». Из этих немногих слов можно видеть, что мысли Авраама во время столь тяжкого путешествия были устремлены к Богу. Но Писание выразительно свидетельствует, что на эту великую жертву Авраам был укреплен верою в то, что Бог даже из мертвых может воздвигнуть ему сына его. Эта именно вера сделала возможным для Авраама ради любви к Богу пожертвовать Ему самое дорогое для него сокровище – своего возлюбленного и единственного сына. Таким образом, Авраам отеческую любовь свою к сыну принес в жертву любви к Богу. Такую же великую любовь к Богу обязаны иметь и все мы. Правда, приобрести такую любовь нелегко, и только если сам Бог укрепит нас Своею благодатью, мы в состоянии будем столь совершенно любить Его. Посему будем усердно молиться Господу о даровании нам духа любви.

После любви к Богу мы должны любить ближних и этой любви приносить в жертву любовь к самим себе. Высочайшим образцом такой любви служит Господь наш Иисус Христос, ибо Он ради любви к нам не пощадил Себя Самого, но оставил небо, воплотился от Пресвятой Девы и претерпел великие труды, гонения и поносную смерть. Сему высокому примеру должны подражать по возможности и мы. О святом Павлине, епископе Ноланском, рассказывается, что он так любил ближних своих, что все свое имущество раздал бедным для выкупа пленных от неприятелей. Наконец, когда у него не осталось не только денег, но и платья, которое можно было бы продать, пришла к нему бедная вдова и просила помощи, чтобы выкупить единственного сына ее. Святой Павлин обыскал весь дом и, не найдя ничего, сказал вдове: «кроме меня самого нет у меня ничего; итак, возьми меня и как раба своего отдай за сына». Бедная вдова подумала, что угодник Божий смеется над ней, и хотела идти домой, но он, остановив ее, стал уверять, что говорит сущую правду и наконец убедил ее отдать его за сына. Такова была любовь святого Павлина к ближним своим: ради нее он не жалел себя, подражая таким образом Иисусу Христу и выполняя слово Его: «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». По сему же слову Господа должны поступать и мы.

Но хотя весь закон заключается в двух заповедях, однако заповеди эти разделяются на десять частнейших заповедей. Это для того, чтобы яснее представить все наши обязанности в отношении к Богу и ближним. В первых четырех заповедях предписываются обязанности в отношении к Богу. В первой заповеди предписывается именно познавать и чтить Бога, во второй – убегать ложного богопочтения, в третьей – не нарушать Богопочтения даже словом, в четвертой – наблюдать порядок во времени и в делах Богопочтения. В последующих шести заповедях предписываются обязанности в отношении к ближним. В пятой заповеди предписывается именно любить и почитать ближних, особенно к нам близких, начиная от родителей, в шестой – не вредить жизни ближних, в седьмой – не вредить чистоте нравов их, в восьмой – не вредить собственности их, в девятой – не вредить им словом, в десятой – не желать вредить им. В сих же заповедях предписываются вместе и обязанности к самим себе, ибо ближних, по слову Иисуса Христа, мы должны любить также, как самих себя.

***

Что значит, что десять заповедей разделены были на две скрижали? Кто суть ближние наши? Почему нет заповеди о любви к самому себе? Какой должен быть порядок в любви к Богу, ближним и самому себе? Для чего заповеди разделены на десять? В каких заповедях предписываются обязанности к ближним? Не заключается ли в десяти заповедях и обязанностей к самому себе?

***

Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Исх.20:2–3. Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека. Еккл.12:13. Никто не благ, как только один Бог. Мк.10:18. Иак.1:18. Да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь. Иер.9:23–24.

***

Мы уже знаем, что Господь Бог даровал святой закон Свой народу израильскому через Моисея на горе Синай. Мы знаем также, что этот закон обязателен для всех людей и на все времена, ибо что Господь заповедует в нем, то должны исполнять все люди, и что запрещает, от того все должны уклоняться. Так, святой Закон Божий должен быть правилом также и для всей нашей жизни. А чтобы он действительно стал таковым, для этого прежде всего нужно знать и правильно понимать его. Вот почему в последующих уроках мы постараемся, с помощью Божией, изъяснить заповеди Закона Божия от первого до последнего слова.

Начнем с первой заповеди.

Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим, – так читается первая заповедь Закона Божия. Спрашивается теперь, что значат здесь слова «Я Господь, Бог твой»?

Иисус Христос однажды говорил иудеям: «Я – свет миру». На это фарисеи сказали Ему: «Ты Сам свидетельствуешь о Себе». Значит, словами «Я – свет миру» Господь как бы указал на Себя и свидетельствовал о Себе. Так Господь делал не раз с той целью, чтобы иудеи старались узнать, кто Он есть, и тем с большим усердием слушали учение Его. Подобное же свидетельство мы видим в первой заповеди Закона Божия. Здесь Сам Бог как бы указывает на Себя, чтобы мы познавали Его. Каждое слово этого свидетельства имеет глубокий смысл, который мы и определим теперь.

Уже первое слово: Я напоминает нам о величайшей милости Божией к нам. Как бесчисленны сонмы святых Ангелов небесных, повинующихся гласу слова Божия! И, однако, Господь благоволил даровать нам святой Закон не через Ангела, хотя бы самого высшего, а даровал нам его Сам, от Своего лица. Эта великая милость Божия изумляла уже Моисея, и потому он взывал к народу своему: «есть ли какой великий народ, к которому боги его были бы столь близки, как близок к нам Господь Бог наш?»

Столь же глубокое значение имеет и следующее слово Господь. Когда Моисей в первый раз предстал перед Фараоном, то сказал ему: «так говорит Господь, Бог Израилев: отпусти народ мой, чтобы он совершил мне праздники в пустыне». Фараон отвечал на это: «кто такой Господь, чтобы я послушался голоса Его и отпустил сынов Израиля? Я не знаю Господа, и Израиля не отпущу». Это был дерзкий ответ, но он поучителен для нас, ибо Фараон выражает в нем с одной стороны то, что мы обязаны делать в отношении Господа, а с другой то, какую власть имеет Господь в отношении всех нас. Господь именно имеет власть повелевать всем нам, а мы все обязаны повиноваться Ему. Истину эту выражает Писание, когда говорит: «выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом – все для человека». На эту же истину указывает нам и второе слово первой заповеди: Господь.

Если имя Господь напоминает нам о высочайшей власти Божией над нами, то имя Бог свидетельствует о величайшей милости Его к нам. Это имя происходит именно от слова богатый милостью, благостью. Оно указывает, следовательно, на слова Спасителя, в которых Бог называется единым благим: «никто не благ, как только один Бог». Но кто в существе своем благ, от того исходит только одно добро. Поэтому, если Бог благ, то это значит, что от Него Одного проистекает всякое добро, и что в мире нет такого блага, которое не происходило бы от Него. «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены», – говорит о сем апостол Иаков. Множество благодеяний получил от Господа израильский народ уже в самом начале истории своей. Об одном благодеянии Своем Сам Бог напоминает даже в словах первой заповеди, которая в полном виде читается так: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Домом рабства Египет был для израильтян потому, что они были в нем рабами жестокого царя. И от этого рабства Господь Бог освободил их. Но египетское рабство было рабством телесным. Между тем есть рабство еще более тяжкое, это рабство духовное, о котором Иисус Христос говорит: «Всякий делающий грех есть раб греха». И от этого рабства Господу угодно было освободить нас. Он хочет именно, чтобы мы господствовали над грехом. Так, уже Каину Господь говорил: «если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним». Точно так же израильтянам Он изрек некогда слово, свидетельствующее о великой любви Его к нам: «О, если бы сердце их было у них таково, чтобы бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои во все дни, дабы хорошо было им и сынам их во век». Здесь Господь выражает желание, чтобы все люди исполняли заповеди Его, дабы им было хорошо во веки. Значит, Господь даровал нам Закон для нашего же блага. Вот почему и словами: Я Господь, Бог твой – Господь как бы напоминает нам, что Он есть единый благий и даровал нам Закон единственно в силу Своей благости.

После слова Бог в первой заповеди стоит слово твой. Посмотрим, чему научает нас Господь, называя Себя нашим Богом.

На земле есть много отцов, но в нужде каждый из нас обращается к одному только своему отцу. Другие отцы могут быть и богаче, и сильнее нашего отца, но мы обращаемся не к ним, а к своему, ибо знаем, что он непременно поможет нам, если может. И действительно, он помогает нам, ибо он есть наш отец и мы – его дети; он и мы близки друг другу и столь тесно связаны между собой союзом любви, что не желали бы оставлять друг друга. Теперь и на небе все мы имеем одного Отца, именующего Себя нашим Богом. Сей отец исполнен беспредельного могущества, и потому мы можем ожидать от Него помощи во всех наших нуждах. К этой надежде побуждает нас Он Сам, когда говорит: «не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я – Бог твой; Я укрепляю тебя и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды моей». Помощь эту Он может оказать нам, ибо всемогущ, и хочет, ибо любит нас. Таким образом, слово твой в первой заповеди напоминает нам, что всемогущий и всеблагий Бог хочет быть нашим собственным Богом.

Но указуя в словах первой заповеди на Самого Себя, Господь тем самым повелевает нам познавать Его. А так как для всякого познания требуется учение, то и в повелении познавать Бога нам заповедуется прежде всего учиться Богопознанию. Нет важнее знания, как знание Бога и Его святой воли. Все другие науки имеют целью только временные удобства, приносят пользу и удовольствие только на время, и знание их не доставит нам блаженства в жизни будущей, а познание Бога способствует к счастью в здешней жизни и делает нас вечно блаженными в будущей. Вот почему уже в Ветхом Завете Сам Бог в следующих словах указывал на Богопознание, как на знание особенно угодное Ему и достойное похвалы: «да не хвалится мудрый мудростью своей, да не хвалится сильный силою своей, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне» – говорит Господь. Не должны ли мы поэтому все заботы свои прилагать к тому, чтобы учиться Богопознанию, как важнейшему из всех знаний?

А чтобы учиться Богопознанию, нам нужно прилежно слушать поучение о Боге и о делах Его в церкви, и благочестивые разговоры о сем в доме. Все службы церковные представляют собою наглядное поучение о Боге и делах Его. Так, вечернее богослужение научает нас истинам творения мира, грехопадения первых людей, изгнания их из рая, литургия напоминает нам о страданиях Спасителя и других событиях из земной жизни Его и т.д. Поэтому мы должны вникать в церковное Богослужение, должны внимательно слушать все молитвы и песнопения его, равно как и все произносимые по окончанию его поучения, и мы приобретем тогда столь необходимое для нас знание о Боге и о делах Его. Равным образом весьма полезно также внимать благочестивым разговорам о Боге и делах Его в доме. Всякий разговор предполагает знание о том, о ком или о чем говорят. То же нужно сказать и о разговорах о Боге. Тот не может говорить о Боге, кто не имеет знания о Нем. Вот почему, если мы будем внимательно слушать разговоры о Боге, то тем самым будем научаться и Богопознанию, которое предполагается этими разговорами.

Наконец, чтобы познавать Бога, мы должны еще читать или слушать книги, научающие Богопознанию и, во-первых, Священное Писание, во-вторых, писания святых Отцов. О Священном Писании, как источнике Богопознания, мы подробно говорили уже раньше, когда излагали учение об откровении Божием. Там мы показали, что Сам Бог даровал нам Писание, чтобы мы почерпали из него знание о Нем и о Его святой воле. Поэтому все мы должны изучать Священное Писание. Примером в этом могут служить для нас упоминаемые в Книге деяний апостольских жители Верии, о которых повествуется, что они охотно принимали проповедь апостолов, «ежедневно разбирая Писания, точно ли это так; и многие из них уверовали». Таким образом, жители Верии уверовали именно потому, что усердно разбирали Писания и слушали проповедь апостолов. Подобно этому и мы будем усовершенствоваться в вере и познании Бога, если только усердно будем читать и слушать Священное Писание. Точно так же мы будем прилежно читать писания святых отцов. За свою богоугодную жизнь последние обладали даром правильного понимания и изъяснения Священного Писания, и потому, изучая их писания, мы избежим заблуждений в понимании Священного Писания и приобретем правильное понятие о том, как должно благоугождать Богу. Более того, о писаниях святых отцов нужно сказать, что они написаны по особенному внушению благодати Божией. В этом убеждает нас следующий рассказ. Некто из граждан города Константинополя, имея надобность к святителю Иоанну Златоусту, архиепископу константинопольскому, пришел к нему не в урочное время и усердно просил святого Прокла, служившего в то время при Златоусте, чтобы доложил о нем святителю. Святой Прокл, прежде, нежели вошел в комнату Иоанна, посмотрел в скважину двери, что делает святитель, чтобы безвременно не утруждать его. Святитель Иоанн в это время писал беседы на послания апостола Павла, а некоторый благолепный старец стоял позади него и тихо беседовал с ним. Прокл недоумевал, кто мог войти к святителю, когда двери были заперты, и он не отходил от дверей. Видение повторялось несколько раз, потому что проситель неотступно убеждал доложить о нем, а Прокл не осмеливался нарушить занятий своего архипастыря, видя с ним таинственного посетителя. Когда уже раздался благовест к утреннему богослужению, и святитель окончил работу, чтобы идти в церковь, таинственный посетитель стал невидим. Прокл доложил святителю Иоанну о просителе и объяснил, почему не осмелился утруждать его, видя при нем неизвестного ему человека. «Но у меня никого не было и быть не могло», – отвечал Златоуст. Во время сего разговора Прокл обратил взор на икону апостола Павла, которая стояла на стене перед письменным столом Иоанна Златоуста, и поражен был сходством таинственного посетителя с лицом апостола, изображенным на иконе. Святитель Златоуст познал отсюда, что труд его совершается под руководством самого апостола и с большим усердием занялся истолкованием посланий апостола Павла. Отсюда же и мы должны познать, как важны для нас писания святых отцов и как старательно мы должны изучать их, чтобы усовершаться в Богопознании.

***

Как читается первая заповедь Закона Божия, что значат слова Я есть Господь Бог твой, что Господь повелевает нам этими словами? Из повеления познавать Бога, какие можно вывести особенные должности?

***

Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии. 1Кор.6:20. Как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом? Быт.39:9. Во все дни помни, сын мой, Господа Бога нашего и не желай грешить и преступать заповеди Его. Тов.4:5. Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня. Пс.49:15. Благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа. Еф.5:20. Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. Мф.18:20. 2Пар.7:15–16.

***

В прошлый раз мы изъяснили слова первой заповеди Закона Божия: «Я есть Господь, Бог твой». В этих словах Господь Бог как бы указует на Самого Себя и повелевает познавать Себя. Но знание Бога у людей нередко не соединяется с почитанием Его. Так, о язычниках Писание говорит, что они «познав Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили». То же, к сожалению, нужно сказать и о многих из нас. Как часто мы, имея знание о Боге, не воздаем Ему достодолжного почтения! Вот почему Господь Бог в первой заповеди Закона Своего дал нам еще новое повеление: да не будет у тебя иных богов, кроме Меня. По словам катехизиса в этом повелении нам предписывается именно обращаться и прилепляться к единому истинному Богу, или, что то же, благоговейно почитать Его. Таким образом, мы должны не только познавать Бога, но и почитать Его. Господь как бы так говорит каждому из нас: никому и ничему кроме Меня не воздавай той божеской почести, которая принадлежит только Мне одному, как Богу. Все, кроме Меня, есть Мое творение: зачем же тебе предпочитать творение Творцу, на что тебе другие боги? Меня Одного почитай, Мне Одному поклоняйся.

В Первом послании к коринфянам апостол говорит христианам: «прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии». Таким образом, Богопочтение должно быть внутренним и внешним. Отсюда и обязанности, предписываемые вышеупомянутыми словами первой заповеди, относятся к внутреннему и внешнему Богопочтению. К обязанностям внутреннего Богопочтения, по словам катехизиса, принадлежат следующие: веровать в Бога, ходить перед Богом, бояться Бога, надеяться на Бога, любить Бога, повиноваться Богу, поклоняться Богу, прославлять Бога, благодарить Бога, призывать Бога. Что значит веровать в Бога, надеяться на Бога и любить Бога, мы уже знаем. Здесь, поэтому, скажем только об остальных обязанностях наших в отношении к внутреннему богопочтению.

Прежде всего мы спрашиваем, что значит бояться Бога? Послушное дитя, обыкновенно, не боится своего отца, ибо все, что последний приказывает ему, оно делает, и все, что он запрещает ему, не делает. Но, к сожалению, есть такие дети непослушные, которые делают именно то, чего отец не хочет, и не делают того, что он хочет. Добрые отцы не могут видеть такого непослушания в детях своих, потому последние должны ожидать от них наказания за свое непослушание. Таким образом, если непослушные дети боятся своих отцов, то это значит, что они ожидают от них наказания за свое непослушание.

Подобно непослушным детям, боящимся своих отцов, есть также люди, боящиеся своего Небесного Отца. Уже в Адаме мы видим этот страх. Он почувствовал его тотчас по своем грехопадении, ибо на вопрос Бога: Адам, где ты? он отвечал: «голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся». Адам ожидал именно, что Господь накажет его за нарушение заповеди Его. Значит, страх, подобный тому, который имел Адам после своего грехопадения, есть боязливое чувство, которому предается человек, ожидающий от Бога наказания за свои грехи. Но это не тот страх, которого требует от нас первая заповедь Закона Божия. В чем состоит этот последний страх, этому научает нас пример Иосифа. Известно, что жена Пентефрия хотела соблазнить его к тяжкому греху нецеломудрия. Но во время самого искушения благочестивый Иосиф вспомнил о Боге и сказал: «как же сделаю я сие великое зло, и согрешу пред Богом?» Таким образом, мысль о Боге, желание не прогневать Его, удержали Иосифа от греха. Значит, страх Иосифа не был похож на страх Адама; он именно и есть тот страх, который предписывается нам в первой заповеди. В силу этого страха мы должны благоговеть перед Богом, то есть почитать гнев Отца Небесного величайшим для себя несчастием и потому стараться, чтобы не прогневать Его грехами своими.

С обязанностью бояться Бога сходна обязанность ходить пред Богом. В силу этой обязанности мы должны памятовать о Боге и во всем поступать осмотрительно, потому что Он видит не только дела, но и сокровеннейшие помышления наши. Ее именно внушал благочестивый Товит своему сыну Товии, когда говорил ему: «во все дни помни, сын мой, Господа Бога нашего, и не желай грешить и преступать заповеди Его».

Далее, мы должны повиноваться Богу. В обыкновенной жизни мы называем послушным своему отцу только такого сына, который охотно исполняет волю отца, то есть делает то, что отец повелевает, и не ропщет, если отец поступает с ним не так, как бы хотелось ему. То же самое нужно сказать и о повиновении Богу. Оно состоит именно в охотном и безропотном подчинении воле Божией. Сам Иисус Христос был послушлив даже до смерти и смерти крестной. Точно так же должны поступать и мы; а это будет тогда, когда мы непрестанно будем готовы делать то, что Бог повелевает, и не будем роптать, когда Он не то будет делать с нами, чего бы мы желали.

К внутреннему же богопочтению принадлежит также обязанность поклоняться Богу. Бог есть существо Высочайшее, Творец неба и земли и всех нас. Как же нам не благоговеть пред Ним и не поклоняться Ему? О святых Ангелах говорится в Откровении Иоанна: «и все Ангелы стояли вокруг престола… и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость, и благодарение, и честь, и сила, и крепость Богу нашему во веки веков». Так и святые Ангелы поклоняются Богу, как Существу Высочайшему. Подобно этому должны поступать и мы. Но из этих же слов святого Иоанна видно, что Ангелы не только поклоняются Богу, но вместе воздают Ему благословение, славу и благодарение, то есть славословят и благодарят Бога. Славословить и благодарить Бога должны также и мы. Посмотрим теперь, в чем состоят эти обязанности. Итак, что значит славословить Бога? Когда израильтяне прошли посуху через Чермное море, то воспели Господу песнь, которая начиналась так: «пою Господу, ибо Он высоко превознесся… Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением». Этой песнью они прославляли то чудо Божие, благодаря которому они прошли посуху через Чермное море. В нем наглядно проявились всемогущество и благость Божии в отношении к израильтянам. Сии же Божественные свойства должны прославлять и все мы, и если будем поступать так, то тем самым будем славословить Бога. И не одни только всемогущество и благость, но можно также прославлять святость, премудрость, одним словом, все высочайшие совершенства Божии. Поэтому славословить Бога значит прославлять Божественные совершенства Его.

«И призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня», – так говорил Бог еще в Ветхом Завете и тем повелевал славословить Его также тогда, когда Он помогает нам в нуждах наших и осыпает нас благодеяниями Своими. Благодеяния эти бесчисленны, и потому мы имеем бесчисленное множество поводов славословить Бога. Вот почему все святые люди усердно славословят и прославляют Господа. Псалмопевец Давид восклицает, например, в одном из своих псалмов: «Благословлю Господа на всякое время: хвала Ему непрестанно в устах моих. Благослови, душа моя, Господа, и не забывай всех благодеяний Его». К этим словам Давида мы присоединим еще следующее изречение благочестивого Сираха: «Страшен Господь и весьма велик, и дивно могущество Его! Прославляя Господа, превозносите Его, сколько можете, но и затем Он будет превосходнее, и, величая Его, прибавьте силы; но не трудитесь, ибо не постигнете».

Но славословить Бога должно не только в благополучии, но и в неблагополучии. Когда Иов лишился всего имущества своего и даже детей своих, то говорил: «Господь дал, Господь и взял, да будет имя Господне благословенно!» Так, несмотря на столь великия несчастья, постигшие его, Иов славословил Бога, ибо твердо верил, что Бог не оставит его совершенно и самые несчастья те обратит ко благу его. И эта вера не посрамила его, ибо Бог впоследствии щедро наградил его за нее. В Константинополе жил некогда святитель Иоанн Златоуст. Современная ему царица Евдокия была злая женщина и ненавидела святителя за те правдивые обличения, которые он высказывал ей. Она лишила его кафедры и сослала в заточение. Здесь великие скорби одна за другою стали постигать святителя Иоанна, но он при каждой новой скорби обыкновенно говорил: слава Богу за все. Значит, и святитель Иоанн Златоуст славословил Бога даже за скорби, постигшие его, ибо верил, что Бог обратит их во благо ему. Так и все святые угодники Божии славословят Бога за все, за добрые и худые дни, твердо веря, что все послужит на пользу им.

Прославляя Бога, мы должны затем благодарить Его. Благодарность предполагает прежде всего воспоминание о тех благодеяниях, за которые приносится она. Так, если дитя благодарит родителей своих, то вспоминает вместе с этим о благодеяниях, оказанных ими ему. Но благодарность есть нечто большее, чем одно простое воспоминание. Те девять прокаженных мужей, которых исцелил Спаситель, наверно помнили о благодеяниях Спасителя и, однако, они не были благодарными. Значит, мы точнее должны определить, в чем состоит обязанность благодарности к Богу. Некогда Спаситель говорил иудеям: «кто из вас, имея раба, пашущего или пасущего по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол. Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать, и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить; и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? не думаю». Здесь Господь изображает нам раба, который служит господину своему в поле и за столом. По словам Спасителя господин не обязан благодарить за это раба, ибо раб обязан служить господину своему, между тем, как господин не обязан служить рабу своему. Правда, сотник капернаумский служил однажды рабу своему, ибо он вышел к Спасителю и просил Его исцелить раба сего, имея возможность выслать для этого одного из рабов своих. Но это он сделал в силу любви своей к рабу и за эту любовь раб сей поистине должен был благодарить господина своего, так как люди обыкновенно бывают благодарны тому, кто делаем им добро. Вспомним теперь о тех благодеяниях, которые мы получили от родителей своих. Все они не были заслужены нами и потому должны возбуждать в нас благодарность к родителям нашим. Но Величайший Благодетель наш есть Бог. Благодеяния Божии поистине бесчисленны и подаются нам без всякой заслуги с нашей стороны. Посему каждый истинный христианин при мысли о благодеяниях Божиих должен думать так: благодеяния эти ничем не заслужены мною, Господь даровал мне их по благости и милосердию Своему. В этом именно и будет выражаться благодарность к Богу. Отсюда благодарить Бога – значит вспоминать о благодеяниях Божиих, оказанных нам, и исповедовать, что мы ничем со своей стороны не заслуживаем их. К этой благодарности обязаны все мы, ибо все мы пользуемся благодеяниями Божиими. Апостол увещевает «благодарить всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа». Всегда, следовательно, должны мы благодарить Бога, но особенно утром и вечером, перед принятием и по окончании принятия пищи, и за все, значит, за жизнь, за пищу, одежду, жилище и т.д.

Наконец, к обязанностям внутреннего богопочтения принадлежит также обязанность призывать Бога, как всеблагого и всемогущего Помощника во всяком добром начинании. Сами по себе мы бессильны делать что-либо доброе и нуждаемся в помощи Божией. А что Бог может и хочет помогать нам, это видно из того, что Он есть Бог всемогущий и всеблагий.

К обязанностям наружного богопочтения относятся следующие две обязанности: исповедовать Бога и участвовать в общественном богослужении, установленном от Бога и учрежденном православною церковью. Исповедовать Бога, по словам катехизиса, значит, признавать, что Он наш Бог и не отрицаться от Него, хотя бы за признание Его пострадать и умереть надлежало. Об этой обязанности мы подробно говорили уже при изложении учения о вере. Здесь мы скажем несколько слов об обязанности участвовать в общественном богослужении. Сам Иисус Христос принимал участие в общественном богослужении. Так, еще Отроком Он из отдаленного Назарета ходил на праздник Пасхи в Иерусалим для участия в общественном богослужении, совершавшемся в храме иерусалимском. И не только в праздник Пасхи, но и в другие дни Он ходил в храм иерусалимский во время пребывания своего в Иерусалиме. Также делали и святые апостолы, и первые христиане. О последних в Книге деяний повествуется: «они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба, и в молитвах». Это значит, что первые христиане все почти время проводили в общественном богослужении, слушая учение апостолов, совершая молитвы и причащаясь Тела и Крови Христовых. Ввиду этих примеров посмеем ли мы уклоняться от участия в общественном богослужении? Нет, мы должны как можно чаще, а особенно в праздничные и воскресные дни ходить в церковь и участвовать в богослужении. Правда, мы должны молиться также и дома, но домашняя молитва не может иметь такого значения, как общественная. На особенную важность последней молитвы указывает Спаситель в следующих словах: «истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного». Здесь имеется в виду преимущественно общественная молитва, совершаемая в храме Божием. Кроме того, храм есть место особенного присутствия Божия, и молитва, возносимая в нем, доступнее Богу, чем молитва домашняя. Истина эта возвещена была еще в Ветхом Завете, ибо Сам Бог так говорил о храме иерусалимском: «ныне очи Мои будут отверсты и уши Мои внимательны к молитве на месте сем; и ныне Я избрал и освятил дом сей, чтобы имя Мое было там во веки; и очи Мои и сердце Мое будут там во все дни». Поэтому будем усердно и как можно чаще ходить в храм Божий для участия в общественном богослужении, ибо о чем бы добром не попросили мы в нем у Отца нашего Небесного, будет нам.

***

Что предписывается в словах: «да не будут тебе бози инии, разве Мене»? Какие обязанности относятся к внутреннему богопочтению? Какие обязанности относятся к наружному богопочтению?

***

Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». Пс.13:1. Пс.18:2,4. Не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. 1Ин.5:10. Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Гал.1:6–7. Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них. Рим.16:17. Сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Иак.1:6–7. Не должен находиться у тебя… прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых;… ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это. Втор.18:10–12. Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым. Гал.1:10. Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа. Иер.17:5.

***

Заповеди Закона Божия содержат в себе не только повеления, но и запрещения. В первом отношении они предписывают нам, что мы должны делать, и указывают на добродетели, необходимые для нас; во втором отношении они запрещают нам то, чего мы не должны делать, и указывают на грехи, которых мы должны избегать. Посему для полного понимания и правильного исполнения каждой заповеди нужно знать не только добродетели, предписываемые ей, но также и грехи, запрещаемые ей. Вот почему и при изъяснении первой заповеди Закона Божия необходимо показать, какие могут быть грехи против нее. К грехам этим, по учению катехизиса, принадлежат следующие: безбожие, многобожие, неверие, ересь, раскол, богоотступление, отчаяние, волшебство, суеверие, леность, любление твари паче Бога, человекоугодие и человеконадеяние. Посмотрим теперь, в чем заключается каждый из этих грехов. Начнем с первого.

В чем заключается безбожие, это видно уже из самого наименования этого греха. При этом именно люди оставляют себя без Бога, то есть отрицают бытие Божие. Но мы уже знаем, что о бытии Божием громко свидетельствует вся видимая природа по слову Писания: «небеса проповедуют славу Божию, о делах рук Его возвещает твердь; нет языка и нет наречия, на котором бы не был слышен голос их». Мы знаем также, что о бытии Божием говорят нам наша собственная совесть и особенно Слово Божие. Возможно ли теперь, при столь ясных свидетельствах о бытии Божием, отвергать это бытие? Нет, нужно потерять ум и сделаться совершенно глупым, чтобы дерзнуть отвергать бытие Божие. Вот почему и Писание прямо называет безумным всякого, дерзающего отвергать бытие Бога. «Сказал безумный в сердце своем: нет Бога», – говорит, например, псалмопевец Давид. Страшному греху безбожия подвергаются только самые порочные люди, ибо этим грехом они хотят заглушить в себе страх суда Божия и голос совести, обличающей их за их нечестие. Но это – жалкое самообольщение со стороны их. Наступит некогда день суда, и они испытают карающую десницу Бога, Которого отвергали в безумии своем.

Второй грех, запрещаемый первой заповедью, есть многобожие. Люди, предающиеся этому греху, называются язычниками. Они вместо единого истинного Бога признают многие мнимые божества. Каковы эти мнимые божества, – это понятно. Все, кроме Бога, есть творение Божие. Отсюда и мнимые божества язычников суть создания Божии. Творения язычники почитают за Творца, вещи в мире – за Господа, Который выше всех вещей. Так, одни язычники обоготворяют солнце, луну и звезды, другие – животных; есть также язычники, которые обоготворяют даже гадов и предметы неодушевленные: камни, деревья и прочее. Это духовное ослепление язычников описывает апостол Павел, когда говорит, что они «славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся… заменили истину Божию ложью и поклонились, и служили твари вместо Творца, который благословен во веки, аминь». Особенно много язычников было в Ветхом Завете, ибо тогда только один народ израильский почитал единого истинного Бога. Но и ныне язычников все еще больше, чем христиан. Всем им возвещается теперь проповедь Евангелия, и все мы должны споспешествовать этой проповеди молитвами и приношениями, дабы и они познали единого истинного Бога, в трех лицах поклоняемого, и соделались членами святой Христовой Церкви.

Третий грех, запрещаемый первой заповедью, есть неверие. В чем заключается этот грех, это выражает апостол Иоанн в следующих словах: «неверующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем». Таким образом, неверующий признает, что Бог есть, но только не верит Его откровению.

Откровение учит, например, что Иисус Христос есть Единородный Сын Божий, а неверующий отвергает эту истину; откровение учит, что Бог правосуден и воздаст каждому по делам его, а неверующий не признает этого и т.д. Отвергая откровения, неверующий отвергает вместе с тем и провидение или промышление Божие в мире. «Не увидит Господь, и не узнает Бог Иаковлев», – так рассуждают, по словам псалмопевца, неверующие, оправдывая нечестие свое. Но они сильно заблуждаются: насадивший ухо не может не слышать, и образовавший глаз не может не видеть. Посему мы твердо должны верить провидению и откровению Божию, помня увещание апостольское: «смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого».

Четвертый грех, запрещаемый первою заповедью, есть ересь. На этот грех указывал апостол Павел, когда писал галатянам: «удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовой так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово». Отсюда видно, что в ереси не отрицают совершенно учения веры, а только превращают его, то есть к истинному учению веры примешивают мнения противные Божественной истине. Так поступил Арий, примешавший к истинному учению веры свое нечестивое учение об Иисусе Христе; так поступил Македоний, измысливший нечестивое учение о Духе Святом. Так же поступают и все еретики. Святая Церковь не терпит еретиков в своих недрах и, в случае нераскаянности их, отлучает их от себя, предавая анафеме.

О первых христианах в Книге деяний говорится: «у множества же уверовавших было одно сердце и одна душа». Такому состоянию верующих противоположен раскол, запрещаемый первой заповедью Закона Божия. В расколе именно люди своевольно уклоняются от единства Богопочтения и от Православной Кафолической Церкви Божией. Уже в первое время христианства являлись люди, уклонявшиеся в этот грех, и потому еще апостолы предостерегали верующих от него. Так апостол Павел писал: «умоляю вас, братья, остерегайтесь производящих разделения и соблазны вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них». Есть подобные люди и теперь. Это наши так называемые старообрядцы, чуждающиеся единения в Церковью из-за мнимо старых обрядов, которых не видят они в Православной Церкви, и которых хотят держаться, как необходимых для спасения.

Нам известно уже изречение Спасителя: «всякого, кто исповедает Меня пред людьми, исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным, а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным». В словах «кто отречется от Меня пред людьми» указывается новый грех, запрещаемый первой заповедью, именно богоотступление. Он бывает тогда, когда отрекаются от истинной веры в Бога. Так грешили некоторые христиане в первое время христианства, когда они подвергались сильным преследованиям сначала со стороны иудеев, а потом особенно язычников. Так согрешают некоторые из христиан и ныне. Причинами, склоняющими к этому греху, служат или любовь к миру и его выгодам, или страх перед людьми, или увлечение различными ложными учениями. Об известном Димасе говорится, например, что он отступил от веры, возлюбив нынешний век. На страх перед людьми, как на причину богоотступления, указывает Спаситель в притче о семени и сеятеле, когда говорит о непостоянных в вере, что они соблазняются, как только настанет скорбь или гонение за слово. Равным образом и об увлечении ложными учениями говорится в Слове Божием: «в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским».

Седьмой грех против первой заповеди есть отчаяние или безнадежность. Как и самое название показывает, грех этот состоит в утрате надежды на Бога. Ему подвергаются тогда, когда совсем не надеются получить от Бога благодать и спасение. Пример Иуды показывает нам, к каким ужасным последствиям приводит человека отчаяние. Отчаивающийся не верует в беспредельную благость и человеколюбие Божие, и тем оскорбляет Бога, думая о Нем, как не должно думать. «Сомневающийся, – говорит апостол, – подобен волне морской, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа».

Восьмой грех против первой заповеди составляет волшебство, когда, оставляя веру в силу Божию, верят тайным и большей частью злым силам тварей, и в особенности злых духов, и стараются действовать оными. Этому греху предаются так называемые знахари, ворожеи, колдуны, спириты и тому подобные. О всех таких людях Господь Бог говорил народу израильскому: «не должен находиться у тебя прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обоятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых, ибо мерзок пред Господом всякий делающий это». Все изложенные здесь виды волшебства были в обычае у языческих народов земли ханаанской, и за это собственно нечестие народы сии предопределены к истреблению. Но если нечестие это и в язычниках так было противно Богу и пагубно для них, то тем более оно недостойно нас, христиан, просвещенных светом откровения. Мы должны именно, говорит один из отечественных архипастырей, «внимать путям промысла Божия и повиноваться воле Божией; пользоваться теми дарами, которые можно приобретать законными средствами, и не должны прибегать к таким средствам, которых промысел не открыл нам; должны веровать тому, что открыто нам, но не должны искать незаконных средств к познанию сокрытых от нас тайн».

Девятый грех против первой заповеди есть суеверие. Оно состоит в том, что верят какой-нибудь обыкновенной вещи, как будто бы она имеет Божественную силу, и на нее вместо Бога надеются или ее боятся; как например, верят старой книге и думают, что по ней только можно спастись, а не по иной, хотя новая содержит то же учение и то же богослужение.

Грешат также против первой заповеди те, которые ленятся в отношении к учению благочестия, молитве и общественному богослужению. Будучи противоположен усердию и ревности к благочестию, грех этот свидетельствует о недостатке в ленивом христианине истинной любви к Богу. Кто всем сердцем своим любит Бога, тот не может быть нерадивым к делам благочестия и служения Богу.

Наконец, грешат против первой заповеди все, которые любят то или другое творение Божие больше Самого Бога, которые угождают людям так, что для того нерадят об угождении Богу и которые надеются на способности и силы свои или других людей, а не на милость и помощь Божию. Истинные христиане должны любить Бога больше всего, Ему Одному угождать и на Него Одного надеяться. Кто поступает иначе, тот, некоторым образом, вместо истинного Бога почитает за Бога Его творение. Вот почему в Слове Божием строго обличаются подобные грехи. Сам Спаситель о люблении твари паче Бога говорил: «не можете служить Богу и мамоне», научая тем, что любовь к Богу и любовь к тварям несовместимы друг с другом. Равным образом о человекоугодии апостол Павел говорит: «если бы я поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым». И действительно, как мог апостол быть рабом Христовым, если бы он решился угождать людям? Последние требовали, чтобы он не проповедовал о Христе, а он между тем имел повеление от Христа проповедовать. Решившись угодить им, он тем самым отрекся бы от Христа. Подобно этому и мы, если будем угождать людям до того, что окажемся нерадивыми в деле угождения Богу, то тем самым отречемся от Бога и Его заповедей. Наконец, о человеконадеянии Писание говорит следующим образом: «проклят тот человек, который надеется на человека и плоть считает своею опорою, а сердцем своим удаляется от Господа; он будет как нагой среди пустыни и не увидит ниоткуда благодеяния». Мы не должны забывать того, что как продолжение нашего бытия, так и деятельность сил и способностей наших без содействия силы Божией не могут продолжаться ни на одно мгновение, «ибо мы Им живем и движемся, и существуем». Посему неразумно оставлять Бога и надеяться на людей, думать быть счастливым при помощи своих сил и способностей, а не при помощи и благословении Божиих. В истинных христианах этого не должно быть.

Мы окончили рассмотрение грехов против первой заповеди. Все они крайне опасны и пагубны для нас, ибо каждый может удалить нас от Бога и подвергнуть вечному осуждению. Поэтому, помня свое христианское звание, будем всячески заботиться о приобретении познания о Боге, будем обращаться и прилепляться к единому истинному Богу. Тогда мы предохраним себя от всех грехов, противных истинному Богопознанию и Богопочтению, и будем пребывать в Боге, и Бог будет пребывать в нас.

***

Какие могут быть грехи против первой заповеди Закона Божия? В чем состоит каждый их этих грехов?

***

Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя. Мк.8:34. Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше. 2Кор.1:5. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой. Ин.12:26. Я прославлю прославляющих Меня. 1Цар.2:30.

***

Мы уже знаем, что в первой заповеди предписываются обязанности, касающиеся Богопознания и Богопочтения. Обязанности эти, вытекая из любви к Богу, служат основными условиями благоугождения Богу и соблюдения всех других заповедей Закона Божия, ибо кто исполняет их, тот не позволит себе нарушить ни одной из этих последних заповедей. Посему-то и заповедь, предписывающая нам их, поставлена на первом месте. По сей же причине и для выполнения ее требуется особенное условие со стороны человека. На это условие указывает катехизис, когда на вопрос, как должен поступить человек с самим собою, чтобы лучше успеть в исполнении должностей своих к Богу – отвечает: должен отречься от самого себя. На него же указывает Сам Господь в словах: «кто хочет идти за Мною, отвергнись Себя». Итак, для успешного выполнения всех наших обязанностей к Богу требуется самоотречение. Спрашивается теперь, что значит отречься от себя?

Святитель Василий Великий отвечает на этот вопрос так: «сам себе отрицается той, иже совлечеся ветхого человека с деяньями его, тлеющего в похотях прелестных. Отрицается и всех пристрастий мирских, яже препятствовати могут намерению благочестия. Совершенное отвержение в том состоит, еже и к самой жизни беспристрастну быти, и осуждение смерти имети, во еже бы на себе не надеятися». Таким образом, отречься себя, по словам Василия Великого, значит прежде всего совлечься ветхого, тлеющего в похотях прелестных, человека с деяниями его, то есть отложить образ жизни ветхого, необновленного благодатью Божией, человека. При таком образе жизни грешный человек как бы истлевает в обольстительных похотях. Гнев, ярость, распутство и всякое нечестие, все это – суть дела ветхого человека, и отказаться от них и значит совлечься ветхого человека. Так поступили некогда ефесские христиане, о которых апостол писал, что они «научились отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, и облечься в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины». Так же точно должны поступать и все мы, если желаем выполнять обязанности свои к Богу. Но самоотречение этим еще не ограничивается. Оно состоит далее в отречении от пристрастия ко всему тому, что может служить препятствием к богоугодной жизни. Если именно богатому препятствует в благочестии богатство его, то он должен отказаться от богатства; если имеющему друзей препятствуют в благочестии друзья его, он должен отказаться от них и т.д. Так поступил, например, апостол Варнава, о котором в Книге деяний говорится, что он, продав свою землю, принес деньги и положил к ногам апостолов. Так поступали первоначально и все богатые христиане, ибо в той же книге говорится о них: все, которые владели землями «или домами, продавая их, приносили цену проданного». Наконец, есть еще высшая степень самоотречения, когда человек отрекается от пристрастия к самой жизни и не щадит ее, если это необходимо для благоугождения Богу. Примером такого самоотвержения служит апостол Павел, который свидетельствует о себе: «я ни на что не взираю, и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией».

Труден подвиг самоотречения, но он необходим для нас, ибо служит основным условием нашего благоугождения Богу. И в обыкновенной жизни никакое знание не приобретается, никакой успех не достигается без того, чтобы человек не понес какого-нибудь бремени, не подвергал себя в известной степени самоотречению. Каким трудам подвергает себя, например, земледелец, чтобы получить жатву и снискать себе пропитание! Или не отрекается ли от всех приятностей жизни и даже от самой жизни воин, когда выступает на войну с неприятелем? Если же люди поступают так для снискания временных и телесных благ, то не тем ли более должны поступать так мы для благ вечных и духовных? Но труд самоотречения облегчается тем утешением, с которым соединяется он. Это утешение подается Богом и есть утешение благодатное, которого самые страдания нарушить не могут. Степень его всегда бывает соразмерна со степенью самоотречения. «Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше», – так говорит о сем апостол Павел. Вот почему святые апостолы, обладая полным самоотречением, никогда не унывали, а всегда благодушествовали. Для примера укажем на апостола Павла. Как велики и неисчислимы были подвиги и страдания его! По собственным словам его он был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От иудеев пять раз дано было ему по сороку ударов без одного. Три раза били его палками, однажды камнями побивали, три раза терпел он кораблекрушение, ночь и день пробыл в глубине морской, много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. И при всем том сей же апостол свидетельствует о себе и о прочих апостолах: «мы не унываем; мы всегда благодушествуем; нас огорчают, а мы радуемся». Так подвиг самоотречения не должен страшить нас. Напротив, мы с радостью должны следовать ему, помня, что он служит необходимым условием благоугождения Богу и всегда соединяется с Божественным, благодатным утешением.

Из множества рассказов о подвигах христианского самоотречения мы приведем здесь следующий. Царица Юстина, следовавшая ереси Ария, весьма огорчалась тем, что святитель Амвросий, епископ Медиоланский, успешно боролся с этой ересью. Она решилась погубить поборника православия и для этого вознамерилась издать указ, которым позволялось арианам явно отправлять богослужение, а все те, которые осмелились бы делать им какое-либо препятствие, объявлялись мятежниками, нарушителями церковного мира, оскорбителями царской власти и преступниками, достойными казни. Для этого она призвала Беневола, первого государственного секретаря и приказала ему изготовить сей указ. Но сей муж, почитая имя православного выше всех достоинств, отрекся исполнить волю ее. Царица принуждала его, грозила гневом своим, обещала возвесть на высшую степень; но благочестивый вельможа отвечал на это: «сей ценой я не хочу покупать ваших достоинств; отберите у меня и то, что я имею, но оставьте мне мою совесть и мою веру». При этих словах он снял с себя знаки своего достоинства и положил к ногам Юстины. Вскоре после этого он удалился в Брессу, где и провел остальное время жизни в строгом исполнении христианских обязанностей.

Этим мы могли бы окончить изъяснение первой заповеди, но не сделаем этого, не разрешивши одного недоумения. Если именно первая заповедь предписывает благоговейно почитать единого Бога, то согласно ли с сею заповедью почитание Ангелов и святых человеков? На этот вопрос мы позволим себе прежде всего ответить другим вопросом. Если законы гражданские предписывают нам воздавать должное почтение царю земному, то согласно ли с ними почтение, воздаваемое приближенным к нему и почтенным от него лицам? Нет сомнения, что не только согласно, но и обязательно. Воздавая почтение им, мы тем самым воздаем почтение царю, почтившему их. То же нужно сказать и относительно почитания Ангелов и святых человеков. «Правильное почитание их, – говорится в катехизисе, – совершенно согласно с первою заповедью, потому что в них мы почитаем благодать Божию, в них обитающую и действующую, и помощи через них просим от Бога». Объясним эти слова. Святых Божиих мы почитаем за их святость и нравственные совершенства. Но этого они достигли не своею собственною силою, а по благодати Божией, как это видно из следующих слов Писания: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов». Посему прославляя святых, мы тем самым прославляем Всесвятого Бога, как первого Виновника всякой святости и всякого совершенства. Отсюда же видно, что правильное почтение, воздаваемое нами святым, не должно быть тем почтением, которое воздается Одному Богу, и не может быть оказываемо ни одному сотворенному существу. Прославляя святых, мы в то же время помним, что они суть творения Божиии и потому воздаем им почтение не Божеское, а приличное им, как существам, на которых преимущественно отражается слава Божия. Сам Бог прославляет святых. Уже в Ветхом Завете Он говорил через пророка: «Я прославлю прославляющих Меня». Точно так же Иисус Христос учит: «кто Мне служит, того почтит Отец Мой». Кто же дерзнет после этого не почитать Самим Богом чтимых и прославляемых? Соответственно этому почитанию, мы призываем их в молитвах своих, и помощи через них просим от Бога. О молитвенном призывании святых Божиих мы говорили уже раньше. Поэтому здесь мы разрешим только то возражение, которое выставляется лжеучителями против такого призывания святых.

Молитвенно призывать святых, говорят, нельзя потому, что святые не всеведущи и, живя на небе, не могут знать, не могут слышать молитв, совершаемых на земле. То справедливо, что святые не всеведущи, но при всем том они могут знать наши нужды, могут слышать наши молитвы. Слово Божие представляет нам немало примеров того, что святые, находясь еще в теле, прозирали в глубину сердец человеческих, видели события, совершавшиеся вдали от них, созерцали духовный мир. Вспомним здесь хотя о пророке Елисее. Елисей исцелил от проказы сирийского вельможу Неемана. Последний в знак признательности предлагал ему дары, но пророк даров не принял, несмотря на усиленные просьбы исцеленного. Нееман отправился тогда в обратный путь. Между тем, ученику пророка Гиезию не понравилось бескорыстие учителя: он решился тайно от учителя выпросить у щедрого вельможи какой-либо подарок и побежал вслед за ним. Увидев ученика Елисеева, Нееман остановился, сошел с колесницы навстречу Гиезию, думая, что он послан пророком. И корыстолюбивый Гиезий от имени пророка выпросил у Неемана значительный подарок. В сумерках Гиезий возвратился к учителю и, скрыв полученные дары, предстал пред своим господином. И спросил у него Елисей: «откуда ты пришел, Гиезий?» «Никуда не отлучался раб твой», – отвечал он. «Разве сердце мое не сопутствовало тебе, – возразил ему пророк, – когда обратился навстречу тебе человек тот с колесницы своей? Время ли брать серебро и брать одежды, или масличные деревья и виноградники, и мелкий и крупный скот, и рабов или рабынь? Пусть же проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомству твоему навек». И вышел от него Гиезий белый от проказы, как снег. Или вспомним еще об Анании и Сапфире. Из проданного имения они положили к ногам апостолов только некоторую часть, а остальное утаили. Никто не мог подозревать их в утайке, и никто не думал об этом. Но апостол Петр прозрел в сердце Анании и не мог допустить подобного лукавства в обществе верующих и потому обличил их тайну: «Ананий! для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Ты солгал не человекам, а Богу». И вслед за этим обличением Анания пал мертвым. Такая же участь постигла затем и жену его. Священное Писание свидетельствует даже, что святые, будучи в теле, проникали духом в мир духовный, и одни видели сонмы Ангелов, как патриарх Иаков и пророк Елисей, другие созерцали Самого Господа, как Исайя и Иезекииль. Если же святые, еще при жизни своей на земле, были почтены от Бога даром прозрения, то не тем ли более, когда они уже созерцают Бога лицом к лицу, непосредственно озаряются светом Его всеведения, они могут знать наши нужды и моления? Таким образом, несомненно то, что правильное почитание Ангелов и святых человеков совершенно согласно с первою заповедью, предписывающею нам благоговейно почитать единого Бога.

***

Как должен человек поступить с самим собою, чтобы лучше успеть в исполнении обязанностей своих к Богу? Что значит отвергнуться себя? Какое утешение может иметь человек, когда, отвергаясь себя, лишается многих естественных удовольствий? Согласно с первой заповедью почитание Ангелов и святых человеков?

***

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли… не поклоняйся им и не служи им. Исх.20:4–5. Идолы язычников – серебро и золото, дело рук человеческих: есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат, и нет дыхания в устах их. Подобны им будут делающие их и всякий, кто надеется на них. Пс.134:15–18.

***

В первой заповеди содержится общее повеление о почтении, которое мы должны воздавать единому истинному Богу. В последующих трех заповедях это общее повеление проводится далее и излагается частнее. И прежде всего во второй заповеди указывается, чему мы не должны воздавать почтения, приличного одному Богу. Заповедь сия читается так: «не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им». Итак, человек не должен делать себе кумиров, не должен поклоняться им и служить им. Спрашивается прежде всего, что такое кумир, о котором говорится здесь?

Язычники, как мы знаем уже, поклонялись тварям вместо Творца: светила небесные, людей, животных, пресмыкающихся – все это они боготворили в духовной слепоте своей. Но заблуждения их этим не ограничились. Вскоре они стали делать изображения мнимых божеств своих и этим изображениям воздавать поклонение, приличное одному Богу. Так о филистимлянах известно, что они имели у себя изображение своего бога, известного под именем Ваала или Молоха. Оно было сделано из меди и представляло собою истукана с туловищем человека и головою вола. В середине голова и туловище истукана были пусты и когда нужно было приносить жертвы ему, то его раскаляли и на раскаленные руки его полагали детей, которые и сжигались там. Другие изображения ложных богов делались из дерева, камня, золота и т.д. Из священной истории мы знаем также, что и евреи, уклоняясь от единого истинного Бога, делали себе часто подобные изображения, которым воздавали божеское поклонения. Здесь мы припомним только повествование о тельце, вылитом Аароном. Увидев, что Моисей долго не сходил с горы Синайской, евреи собрались к Аарону и сказали: «встань и сделай нам Бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли египетской, не знаем, что сделалось». Аарон приказал тогда принести ему бывшие у евреев золотые серьги и из них сделал литого тельца. Увидев его, евреи воскликнули: «вот Бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» И на другой день они принесли ему жертвы и всесожжения. Все эти и подобные изображения и суть те кумиры или идолы, которые воспрещаются во второй заповеди. Все они, по словам псалмопевца, – дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят, есть у них глаза, но не видят, есть у них уши, но не слышат, и нет дыхания в устах их. Таким образом, кумир или идол, как объяснено это и в самой второй заповеди, есть изображение какой-нибудь твари небесной или земной или в водах живущей, которой вместо Бога поклоняются и служат.

Отсюда уже видно, что, собственно, запрещает вторая заповедь. По словам катехизиса, она запрещает именно поклоняться идолам, как мнимым божествам или как изображениям ложных богов. Богу одному нужно поклоняться и Ему одному служить, а не тварям и изображениям их. Вот почему когда евреи стали поклоняться сделанному Аароном золотому тельцу, то Господь разгневался на них и сказал Моисею: «развратился народ твой, который ты вывел из земли Египетской; скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему, и принесли ему жертвы и сказали: вот Бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской». И только молитвенное заступничество Моисея отвратило от народа гнев Божий за поклонение кумиру. Посему же благочестивые евреи всячески уклонялись от поклонения идолам как мнимым божествам и готовы были лучше умереть, чем уклониться в этот страшный грех. Примером здесь могут служить три отрока еврейские, бывшие при дворе Навуходоносора вместе с Даниилом. Навуходоносор, как известно, сделал огромного золотого истукана и повелел всем подданным своим воздать ему божеское поклонение, причем угрожал, что всякий ослушник этого повеления будет брошен в печь, раскаленную огнем. Язычники охотно исполнили повеление царя, но этого не сделали три упомянутых отрока. Они твердо помнили заповедь Божию: не сотвори себе кумира, не поклоняйся и не служи ему, и смело заявили царю: «мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся». Навуходоносор исполнился тогда ярости и повелел бросить отроков в огненную печь, но Бог чудным образом спас их здесь от смерти. Пораженный чудом сам царь прославил тогда единого истинного Бога и возвысил исповедников Его, отказавшихся поклониться идолу, как мнимому божеству.

Если теперь вторая заповедь запрещает поклоняться только идолам, как мнимым божествам или как изображениям ложных богов, то отсюда само собою вытекает та истина, что все другие изображения не воспрещаются второй заповедью. По этой причине ею не воспрещается также иметь и какие бы то ни было священные изображения. Что это действительно так, можно видеть из Слова Божия. Давая Моисею повеление об устройстве ковчега, Господь говорил: «и сделай из золота двух херувимов чеканной работы, сделай их на обоих концах крышки; сделай одного херувима с одного края, а другого херувима – с другого края». В этих словах Сам Бог после того, как воспретил израильтянам делать изваяния, образы и подобия тому, что есть на земле, повелевает Моисею сделать изображения херувимов. Или припомним также повествование Слова Божия о Соломоне. По свидетельству его, Соломон в устроенном им храме написал изображения херувимов на всех стенах его и соткал их даже на церковной завесе. И Бог не только не осудил его за это, но благословил и прославил его самого и воздвигнутый им храм. «Я освятил сей храм, который ты построил, – так говорил Господь Соломону, – чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни».

Если теперь Сам Бог заповедал устроить священные изображения и освятил употребление их в храме Соломона, то отсюда следует, что правильность употребления в Православной Церкви святых икон не может подлежать никакому сомнению. В этом мы убедимся, если уясним, что называется иконою. Слово икона взято с греческого языка и значит образ или изображение. Но не всякое изображение может быть названо иконою. Изображения окружающих нас предметов и лиц мы не называем иконами. Только изображения Бога, явившегося во плоти, Господа нашего Иисуса Христа, Пречистой Его Матери и святых Его называются так. Изображения эти священны, ибо святы лица, изображаемые ими. Поэтому именем икона называются одни только священные изображения. А так как употребление последних заповедано Богом еще в Ветхом Завете, то ясно, что употребление святых икон в Православной Церкви не только не противно второй заповеди Закона Божия, но, напротив, вполне согласно с нею. Истину эту выражает катехизис, когда на вопрос: согласно ли со второй заповедью употребление святых икон, отвечает: «оно было бы несогласно в том только случае, если бы кто стал боготворить их. Но сей заповеди нимало не противно почитать иконы, как изображения священные, и употреблять их для благоговейного воспоминания дел Божиих и святых Его: ибо в сем случае иконы суть книги, написанные вместо букв лицами и вещами». Таким образом мы не должны только боготворить святые иконы, но употреблять их для благоговейного воспоминания дел Божиих и святых Его мы можем и должны. В самом деле, мы с любовью храним у себя изображения любимых нами наших родственников, друзей, благодетелей и прочее. Не тем ли более обязаны мы любить и почитать иконы Бога и святых Его, которые несравненно более земных наших родителей и друзей любят нас и желают нам всякого блага? Кроме того, святые иконы служат к назиданию христиан, заменяя собою учителей и наставников и через чувство зрения поучая делу спасения, особенно простой народ, не умеющий читать священных книг. Так, смотря на икону Божией Матери с Предвечным Младенцем, и безграмотный тотчас приведет себе на память воплощение Сына Божия, нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы. Взирая на икону распятия Христова, всякий почувствует цену искупления нашего и ту великую жертву, которую принес за нас Спаситель мира. При виде святого мученика или другого подвижника благочестия каждый припомнит, как много трудов и болезней претерпели они, чтобы достигнуть Царства Небесного. Итак, повторяем, не дерево, не краски, не искусство мы чтим в святых иконах, но лики, и не сами по себе, но ради изображаемых ими невидимых существ. Мы благоговеем и поклоняемся пред святыми иконами, но поклонение свое относим к Богу и святым Его и, взирая на иконы телесными очами, мы в то же время взираем умом к Богу и святым, которые на них изображены.

В заключение приведем из одной назидательной книги рассказ, который может убедить нас, как спасительно почитать святые иконы и как грешно отвергать их. Однажды несколько магометан вошли из любопытства в церковь святого великомученика Георгия. Один из них, увидев священника, на коленях молящегося перед образом святого, с насмешкой сказал товарищу: «вот безумец, поклоняющийся доске!» и пустил стрелу в икону. Но стрела полетела не по направлению, ей данному, а устремилась вверх и, оттуда, падая, пронзила руку варвара, пустившего стрелу. Нестерпимая боль заставила его выйти из храма в свой дом; но болезнь усиливалась, опухоль обняла всю руку. Варвар испугался. К счастью, у него были слуги из христиан. Узнав о происшествии в церкви, слуги сказали варвару, что его болезнь есть явное наказание Божие за поругание святой иконы; что если он желает исцеления, то пригласил бы к себе священника, который скажет ему, как получить желаемое. Магометанин как ни был ожесточен против христианства, но угрожаемый опасностью смерти, пригласил священника. «Какую силу имеет икона, пред которою ты молился, когда мы пришли в церковь?» – спросил его магометанин. «Это образ святого великомученика Георгия, которому я молился, как нашему ходатаю пред Богом», – отвечал священник. «Кто же этот Георгий, если он не Бог ваш?» – вторично спросил магометанин. «Возлюбленный слуга Божий, – отвечал священник, – он был такой же человек, как и мы, но за имя Христово претерпел мучения и смерть, и за то получил благодать чудодействовать. Из любви к угоднику Божию мы почитаем его икону, и, взирая на нее как бы на самого святого, поклоняемся ей, объемлем, лобызаем. Дерзость твоя, столь очевидно наказанная, свидетельствует, что мы с умилением припадаем не к простому дереву!» «Что же посоветуешь мне делать? рука моя страшно болит, и я опасаюсь смерти», – продолжал магометанин. «Если хочешь остаться живым, то вели принести образ святого Георгия в свой дом, поставь его над твоею постелью и зажги лампаду, которая бы горела всю ночь, а поутру из этой лампады возьми масла и помажь руку с полною верою, что получишь исцеление». Больной сделал все по совету священника, и тотчас пропала опухоль, и рана закрылась. Удивленный и признательный магометанин просил священника прочитать ему житие и страдание святого великомученика Георгия и, когда тот читал, магометанин, целуя икону святого, говорил со слезами: «о, святой Георгий, ты был молод, но разумен и Богу любезен; а я стар, глуп и непотребен в очах Божиих; моли о мне Господа, да соделает меня рабом Своим!» Потом магометанин обратился ко Христу и стал истинным христианином. Итак, будем почитать святые иконы и благоговейно поклоняться им, помня, как спасительно и благотворно для нас такое почитание их.

***

Как читается вторая заповедь Закона Божия? Что такое кумир, о котором говорится во второй заповеди? Посему, что запрещает вторая заповедь? Не запрещается ли второю заповедью иметь какие бы то ни было святые изображения? Что есть икона? Согласно ли со второй заповедью употребление святых икон? В каком расположении духа должно быть во время поклонения святым иконам?

***

Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца. Пс.61:11. Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством. Лк.21:34. Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? 1Кор.4:7.

***

Идолопоклонство, воспрещаемое второю заповедью Закона Божия, бывает двух родов: грубое и тонкое. Если обоготворяют солнце, луну и звезды, или людей и животных, если поклоняются кумирам, то это есть грубое идолопоклонство. У людей, предающихся ему, бывают также идольские храмы и жрецы, которые приносят жертвы идолам. Такого грубого идолопоклонства, конечно, нет в христианстве. Но среди христиан, к сожалению, нередко встречается идолопоклонство тонкое и об этом идолопоклонстве мы намерены говорить теперь.

Спрашивается, прежде всего, что есть тонкое идолопоклонство? При тонком идолопоклонстве, как и при грубом, должен быть ложный бог или идол, которому поклоняются и служат, ибо в противном случае не было бы и тонкого идолопоклонства. Идолом этим может быть все, к чему привязывается человек всем сердцем своим, оставляя истинного Бога, Которого нужно любить больше всего и прежде всего. Отсюда и видов тонкого идолопоклонства может быть много. Некоторые из них мы укажем здесь. В псалме 42-м псалмопевец Давид говорит: «когда умножается богатство, не прилагайте к нему сердца». Таким образом, сердце наше может привязываться к богатству или к благам мира сего. Так было с тем богатым юношей, который спрашивал Господа, что ему нужно делать, чтобы наследовать жизнь вечную. Юноша этот думал, что он исполнил весь Закон от детства своего, и на его заявление о сем Господь сказал ему: «одного тебе не достает: пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за мной, взяв крест». Так как юноша хвалился тем, что от детства своего он любил ближнего как самого себя, то Господь восхотел теперь показать ему, как возвышенна заповедь о совершенной любви к ближнему, чтобы он мог испытать себя, в состоянии ли он из любви к бедным сделаться бедняком, подобно тому как Спаситель наш оставил небо и сделался бедным, ради нас, бедных людей. Это требование Господа смутило юношу, и он отошел с печалью, «ибо, – говорится в Евангелии, – у него было большое имение». Сердце его было привязано к богатству и благам мира сего, и потому он не мог раздать их бедным. По уходе юноши Господь сказал ученикам Своим: «как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!» А когда ученики ужаснулись от слова сего, то Господь продолжал: «дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царство Божие». Слова эти показывают, что богатство служит препятствием к достижению блаженства, когда надеются на него, то есть, когда всем сердцем своим привязываются к богатству, как к высочайшему благу своему. Так, юноша не был идолопоклонником и, однако, в глубине своего сердца имел идола. Этим идолом было его богатство. Посему и идолопоклонство его было тонким идолопоклонством. В катехизисе это идолопоклонство называется любостяжанием, то есть любовью к стяжаниям или богатству. Так же точно называет любостяжание идолослужением и апостол Павел, говоря: «любостяжание есть идолослужение», ибо, поясняет катехизис, любостяжательный человек более работает богатству, нежели Богу.

Итак, по учению второй заповеди мы не должны иметь привязанности к богатству, напротив, мы должны быть нелюбостяжательными и щедрыми. Один пример великой нелюбостяжательности и щедрости мы приведем здесь. Преподобный Серапион почти ничего не имел у себя, жилищем его была пещера в пустыне, одежда только самая необходимая; все богатство его состояло в Евангелии, которое он всегда носил с собою. Однажды встретился он с нищим, дрожавшим от холода и, остановясь, стал так размышлять: меня считают последователем Иисуса Христа, называют постником, а между тем я ношу мантию, а этот раб Христов гибнет от стужи. Если он замерзнет, то грех будет на мне, видящем его в таком положении. После этого преподобный снял с себя мантию и отдал нищему. Продолжая путь в одной сорочке, святой встретился с кем-то из знакомых, который спросил его: «что ты, отец, без одежды?» «Эта книга раздела меня», – отвечал преподобный Серапион, указывая на Евангелие. Но вот, видит он, ведут должника в темницу. Серапион продает Евангелие и за вырученные деньги освобождает должника из темницы. Ученик преподобного, увидев его без мантии и без Евангелия, спросил: «учитель, где одежда твоя?» «Я отослал ее туда, где можно получить лучшую». «А где святое Евангелие, с которым ты не разлучался?» «Сын мой, – отвечал Серапион, – святое Евангелие беспрестанно твердило мне: продай имение твое и раздай нищим, а ты знаешь, что все мое имение только в нем и состояло; и вот я продал Евангелие и вырученные за него деньги отдал нищему».

Но кроме любостяжания есть еще другое тонкое идолопоклонство, нередко встречающееся среди христиан. Ему предаются люди, о которых апостол говорит: «их Бог – чрево». Это идолопоклонство состоит именно в чревоугодии или в лакомстве, объядении и пьянстве, вообще в привязанности к чувственным удовольствиям. Чревоугодники выше всего поставляют чувственное удовольствие. Так поступал упоминаемый в Евангелии богач, который одевался в порфиру и виссон, и веселился во все дни светло. Вся жизнь его проходила в лакомстве, объядении и пьянстве, и эта привязанность к чувственным удовольствиям совершенно отклоняла его от любви к Богу и ближним, так что сердце его не трогалось состраданием даже к несчастному бедному Лазарю, который лежал у ворот дома его, и которому псы облизывали раны его. Идолом этого богача было чрево, и за это идолопоклонство страшная участь постигла его, ибо по смерти душа его была низвергнута в ад для вечного мучения. Вот почему Спаситель предостерегает всех последователей Своих от привязанности к чувственным удовольствиям, говоря: «смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством». Таким образом, мы должны приучать себя к воздержанию и посту. Правда, есть люди, пренебрегающие постом и говорящие, что он вредит здоровью, которое мы обязаны беречь, и должен состоять в духовном посте, который можно сохранять и без телесного. Но подобные люди заблуждаются. В действительности пост, как свидетельствуют многочисленные примеры, не только не расстраивает здоровье, а напротив, поддерживает его и укрепляет. Великие подвижники христианские, проводившие всю жизнь в строгом посте, доживали до глубокой старости. Кроме того, каждый из нас собственным опытом может удостовериться, что при посте ослабевают наши греховные наклонности, тогда как при чревоугодии невозможно усовершаться в добродетелях христианских.

Третьим идолом нередко служит для людей гордость, к которой относится также тщеславие. При этом идолопоклонстве человек избирает предметом своего поклонения самого себя. Он выше всего ценит свои способности и преимущества, и таким образом они становятся для него идолом, а тщеславный желает, чтобы и другие почитали сего идола. Как безрассудно это идолопоклонство, видно из того, что все наши способности и преимущества зависят не от нас, а суть дары Божии. Разумно ли, поэтому, величаться тем, что не принадлежит нам? «Кто отличает тебя? – так обличает людей гордых апостол Павел, – что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» Так поступал упоминаемый в Евангелии фарисей, величавшийся тем, что он не такой грешник, как мытарь, а раздает милостыню и постится два раза в неделю. За это превозношение он был осужден Богом, а смиренный мытарь оправданным пошел в дом свой. Гордость была главнейшей причиной грехопадения наших прародителей. «И вы будете как боги», – говорил им обольститель, склоняя вкусить от запрещенного плода; и прародители пожелали сравниться с Богом и согрешили. Особенно наглядным образом расположение гордого и тщеславного обнаружилось на вавилонском царе Навуходоносоре. Этот царь, как известно, поставил себе самому золотого идола и велел поклоняться ему. Но Бог смирил гордость его, ибо лишил его разума, и Навуходоносор много лет жил подобно неразумным животным. Верно, посему, известное уже нам слово Писания, увещевающее не превозноситься своими преимуществами: «да не хвалится мудрый мудростью своей, да не хвалится сильный силою своей, да не хвалится богатый богатством своим».

С гордостью и тщеславием нередко соединяется в человеке еще один порок, близкий к идолопоклонству, именно лицемерие, когда кто наружные дела благочестия, как например, пост и строгое соблюдение обрядов употребляет для приобретения уважения народа, не помышляя о внутреннем исправлении сердца своего. Так поступали фарисеи во время Иисуса Христа. Они подавали милостыню и всем заявляли о сем, чтобы прославляли их люди; они молились на улицах и площадях, чтобы показаться пред людьми; они постились и принимали на себя мрачные лица, чтобы всем показаться постящимися. А о внутреннем исправлении сердца, о благоугождении Богу не заботились, и за то были строго осуждены Иисусом Христом.

Воспрещая гордость с тщеславием и лицемерием, вторая заповедь научает тем самым смирению и деланию добра в тайне. Об этих добродетелях мы говорили уже при объяснении первой заповеди блаженства. Поэтому здесь ограничимся только тем, что приведем один назидательный пример сих добродетелей, которым и закончим настоящий урок. В ликийском городе Патаре, где священствовал святой угодник Божий Николай, жил в то же время некто благородный и богатый гражданин, имевший трех дочерей. Родительское сердце его радовалось при мысли об ожидающей их счастливой участи, но одно неожиданное бедствие постигло дом счастливого отца семейства, и из богача он сделался нищим. Положение его было самое печальное, ибо он не мог снискивать себе и семейству даже пропитания. О таком положении его услышал святой Николай и вознамерился помочь ему, и притом так, чтобы левая рука не ведала того, что делала правая. Угодник Божий, дождавшись темной ночи, берет узелок золота, идет к дому обедневшего семейства и, сквозь разбитое окно бросив дар свой, поспешно уходит. Нечего и говорить о том, с какою радостью был принят этот дар от неизвестного благотворителя. При пособии неожиданной милости была выдана в замужество старшая дочь семейства. Святой Николай, узнав о столь благоразумном употреблении подарка, повторил свой дар точно таким же образом. Отец семейства и эту милостыню посвятил счастью второй дочери и, предчувствуя, что неизвестный благотворитель подаст руку помощи третьей дочери, решился узнать его и подстеречь приход его. И вот, среди ночи он слышит, что на пол его хижины брошен кошелек с деньгами, выбегает на улицу, догоняет своего благодетеля и падает к ногам его со словами: «человек Божий! чем могу возблагодарить тебя?» «Молчание, – отвечал угодник Божий, – глубокое молчание и благоупотребление посильного дара будет для меня приятнейшею от тебя благодарностью». Так творил добрые дела святой угодник Божий Николай и так же точно должны творить их и мы.

***

Какие бывают виды идолопоклонства, воспрещаемого второю заповедью? Какие грехи принадлежат к тонкому идолопоклонству? Почему любостяжание относится к нему? Если вторая заповедь запрешает любостяжание, то чему она тем самым научает? Почему чревоугодие относится к тонкому идолопоклонству? Если вторая заповедь запрещает чревоугодие, то чему она тем научает? Почему гордость и тщеславие с лицемерием относятся к идолопоклонству? Какие добродетели предписываются в ней в противоположность с этими грехами?

***

Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно. Исх.20:7. Но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению. Мк.3:29. Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Лев.19:12. Если дашь обет Господу Богу твоему, немедленно исполни его, ибо Господь Бог твой взыщет его с тебя, и на тебе будет грех. Втор.23:21. А Я говорю вам: не клянись вовсе. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого. Мф.5:34–37. Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву. Евр.6:16–17. Господа, Бога твоего, бойся… и Его именем клянись. Втор.6:13.

***

Об одном языческом мудреце рассказывается, что он имел величайшее уважение к слову Бог и даже не осмеливался произносить его. «Чтите Того, – часто поучал он слушателей своих, – Чье имя можно начертать четырьмя буквами». Таково было благоговение к имени Божию язычника, не знавшего истинного Бога и всех славных совершенств Его. Не тем ли с большим уважением должны относиться к нему мы, христиане? Мы знаем, что Бог есть наш Творец и величайший Благодетель. Как же возможно нам относиться к святому имени Его без должного благоговения? И Сам Бог отвращает нас от такого отношения к имени Его, ибо всем нам заповедует в третьей заповеди Закона Своего: не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно. К объяснению этой заповеди мы и приступим теперь.

Спрашивается, прежде всего, когда имя Божие приемлется всуе или напрасно? В обыкновенной жизни если какое-либо дело делается без нужды, то о нем говорят, что оно делается напрасно. Подобно сему и если имя Божие произносится без нужды, то о нем должно сказать, что оно произносится всуе или напрасно. Это чаще всего бывает в разговорах пустых и бесполезных, в которых нередко имя Бога употребляется в виде поговорки и без всякого разбора. «Ей Богу», «вот тебе Христос» – так говорят, например, в подобных разговорах; и кто произносит так имя Божие, тот произносит его всуе. Но, кроме этого, есть еще и другие случаи, когда употребление имени Божия является еще более греховным и напрасным, это когда произносят его лживо или с нарушением благоговения. На все эти случаи напрасного употребления имени Божия указывает катехизис, говоря: «оно, то есть имя Божие, приемлется всуе, или понапрасну произносится, когда произносится в разговорах бесполезных и суетных, а тем более напрасно, когда произносится лживо или с нарушением благоговения».

Катехизис подробно указывает затем и самые грехи, запрещаемые в третьей заповеди, это именно: богохуление, ропот на Бога, кощунство, невнимательность к молитве, ложная клятва, клятвопреступление, нарушение обетов, данных Богу и божба. Рассмотрим каждый из этих грехов порознь.

Первый грех, запрещаемый в третьей заповеди, есть богохуление. В чем заключается он, видно уже из самого наименования его, состоящего из двух слов: Бог и хуление. Значит, грех этот состоит в хулении Бога, в произнесении дерзких слов против Бога. Из священной истории мы знаем некоторые примеры этого страшного греха. Вспомним, например, о Сенназириме, царе ассирийском. Этот царь вознамерился овладеть Иерусалимом, но благочестивый Езекия, царь иудейский, укрепил город и убеждал народ твердо надеяться на помощь Божию. Тогда Сеннахирим стал поносить Бога, говоря: «как боги народов земных не спасли народов своих от руки моей, так Бог Езекии не спасет народа Своего от руки моей». Это были дерзкие слова, ибо в них Сеннахирим сравнивал Бога истинного с богами ложными и утверждал, что Бог не имеет силы спасти народ Свой. Но сие богохуление было тогда же наказано, ибо в одну ночь Ангел истребил все почти войско Сеннахирима, и вскоре после того был убит и сам Сеннахирим. Такая участь постигла за богохуление язычника, не знавшего истинного Бога. Тем ужаснее будет наказание тех, которые, имея знание о Боге, дерзают хулить Его. А так поступают издевающиеся над уставами святой Церкви и нападающие на слово Божие. Участь таких грешников указывается Спасителем в следующих словах: «кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощено во веки, но подлежит он вечному осуждению».

О ропоте против Бога апостол Павел писал некогда коринфским христианам: «не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребления». Апостол имеет здесь в виду евреев, которые часто роптали на Бога во время странствования своего по пустыне. Так, когда соглядатаи, возвратившиеся из земли Ханаанской, рассказали евреям о силе хананеев, то евреи стали говорить: «для чего Господь ведет нас в землю сию, чтобы мы пали от меча? Не лучше ли нам возвратиться в Египет?» Это был ропот против Бога, ибо им евреи выражали жалобу и недовольство на то, что Бог вывел их из Египта. Господь наказал за него евреев, ибо все роптавшие умерли в пустыне и не увидели земли Ханаанской. В другой раз евреи роптали на Бога за то, что у них не было мяса. «Кто накормит нас мясом? мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, а ныне душа наша изнывает», – так говорили евреи, выражая свое недовольство на милостивое промышление Божие о них. Об этом грехе евреев вспоминал псалмопевец, когда говорил о них: «искушали Бога в сердце своем, требуя пищи по душе своей, и говорили против Бога, и сказали: может ли Бог приготовить трапезу в пустыне?» Таким образом, ропот на Бога состоит в жалобах на провидение Божие, когда выражают недовольство на это провидение. Люди верующие должны избегать этого греха, и даже в том случае, если бы их постигли величайшие несчастия, они должны рассуждать так, как некогда рассуждал Иов, который при всех бедствиях, постигших его, говорил: «неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?»

Дальнейший грех против третьей заповеди есть кощунство, когда священные предметы обращают в шутку или поругание. Так поступил некогда Валтасар, царь вавилонский, приказавший принести для пиршества своего священные сосуды храма иерусалимского и надругавшийся на ними. Также поступают ныне и все те, которые подвергают осмеянию священные обычаи, богослужение, церковные установления и прочее.

С нарушением благоговения произносится также имя Божие в то время, когда молятся Богу без надлежащего внимания, когда произносят устами слова молитвы, а сердцем далеко отстоят от Бога и думают о другом. Так поступали фарисеи, которых Спаситель обличал, говоря: «приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня».

При богохулении, ропоте на Бога и кощунстве имя Божие произносится с нарушением благоговения. При ложной же клятве и клятвопреступлении оно произносится лживо. От этих грехов предостерегает Господь в следующих словах: «не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь [Бог ваш]». Здесь Сам Бог называет ложную клятву и клятвопреступление бесчестием имени Своего. Так бесчестили имя Божие те два свидетеля, которые выступили на суде против Навуфея. Они клялись именно именем Божиим, что Навуфей поносил Бога и царя, между тем как в душе своей хорошо сознавали, что Навуфей был невиновен в том. К этой ложной клятве они вызваны были нечестивою Иезавелью, которую и постигло наказание Божие. В той же истории израильтян мы находим пример клятвопреступления. Царь Навуходоносор пошел против Иерусалима и овладел им. Царя Седекию он оставил при этом на престоле, но взял с него клятву в том, что он будет верен ему. Несмотря на это, Седекия заключил союз с царем египетским против Навуходоносора и, таким образом, нарушил данную клятву. За это клятвопреступление Господь тогда же обличил Седекию устами пророка Езекииля, сказавшего о нем: «клятву Мою, которую он презрел и союз Мой, который он нарушил, Я обращу на его голову. И закину на него сеть Мою, и пойман будет в тенета Мои, и приведу его в Вавилон, и там буду судиться с ним за вероломство его против Меня». Божественная угроза сия исполнилась вскоре. Навуходоносор снова взял Иерусалим, отвел Седекию в Вавилон, где ему выкололи глаза и посадили в темницу, в которой он и умер. Таково было наказание, постигшее Седекию за клятвопреступление.

Таким образом, клятвопреступление и ложная клятва суть тяжкие грехи. Уже обыкновенная ложь недостойна христианина, но это есть ложь дерзкая, ложь выше всякой меры. Для уяснения этого представим себе дитя, которое говорит матери своей: «дай мне то или то, ибо отец приказал так», между тем как в действительности отец не давал подобного приказания. Представим также, что мать сомневается в истине этих слов дитяти, но последнее заявляет: «я говорю верно и, если я лгу, то пусть отец накажет меня». Не была ли бы подобная речь ложью дерзкою, способною глубоко возмутить родительское сердце? Но при ложной клятве и клятвопреступлении в подтверждение лжи ссылаются на Бога всеведущего, и это делают часто в суде, где ложь и обман раскрываются, а правда утверждается во имя Божие. Кроме сего, клятвопреступленники издеваются также над правосудием Божиим, ибо говорят, что если они ложно клянутся, то пусть Бог накажет их за то. К подобным людям относится слово Писания: «не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает». Если бы нужно было, то мы могли бы привести множество примеров того, что страшное наказание постигает клятвопреступников уже в настоящей жизни.

С клятвопреступлением сходно нарушение обетов, данных Богу, ибо как при клятвопреступлении не исполняют клятвы, так при этом грехе не исполняют обещаний, даваемых Богу. Уже в обыкновенной жизни честные люди считают весьма позорным не исполнять обещаний, даваемых другим людям. Не тем ли более позорно не исполнять обещаний, даваемых Богу? От этого греха предостерегает Господь, говоря: «если дашь обет Господу Богу твоему, немедленно исполни его; ибо Господь Бог твой взыщет его с тебя, и на тебе будет грех».

Последний грех против третьей заповеди, указываемый в катехизисе, есть божба или легкомысленное употребление клятвы в обыкновенных разговорах. Это есть один из самых распространенных грехов между нами. «Ей Богу», «клянусь Богом» и другие подобные клятвы постоянно слышатся в разговоре грешных людей. От сего греха отвращает Спаситель в следующих словах: «А Я говорю вам: не клянитесь вовсе, но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого». Значит, в обыкновенных разговорах мы не должны употреблять клятвы, но каждое слово наше должно быть верно, так что если мы говорим да, то и в действительности должно быть да, а если говорим нет, то и в действительности должно быть нет. Тогда каждому слову нашему будут верить, и не будет надобности в клятве. Если же к обыкновенному утверждению или отрицанию мы прибавляем клятву, то этим невольно выражаем, что мы способны лукавить, и что нам не всегда можно верить. Между тем истинные христиане не должны быть таковыми.

Но не запрещается ли упомянутыми словами Спасителя всякая клятва в делах общественных? Чтобы правильно ответить на этот вопрос мы должны помнить, что эти слова сказаны были Спасителем о клятве легкомысленной или божбе, употребляемой в обыкновенных разговорах, но не о клятве, употребляемой в делах общественных по требованию законной власти. Эта последняя клятва не только не воспрещается в слове Божием, но, напротив, прямо предписывается. Это мы докажем сейчас.

Прежде всего мы должны иметь здесь в виду то, что Сам Бог употреблял клятву. Так, Он клялся Аврааму на горе Мориа по поводу жертвоприношения Исаака. На эту клятву указывает апостол, говоря: «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою». Так же точно клялся и Господь наш Иисус Христос. Это мы знаем из истории страданий Его. Тогда первосвященник вопросил Господа: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам: ты ли Христос, Сын Божий?» Здесь мы должны заметить, что у иудеев клялись так, что судья говорил подсудимому: заклинаю тебя Богом, что ты скажешь мне, сделал ли ты или сказал ли ты то, в чем тебя обвиняют, или нет? Если подсудимый говорил да, то это да значило то же, если бы он сказал: клянусь всемогущим Богом, что я сделал или сказал то, в чем меня обвиняют. Вот почему когда Спаситель на упомянутый вопрос первосвященника ответил: «ты сказал», то ответ сей имел значение клятвы; ибо он служил подтверждением того торжественного заклинания и значил то же, как если бы Господь сказал: клянусь Богом, что Я есмь Христос, Сын Божий. Клятву употребляли, наконец, и святые апостолы. Так, апостол Павел в послании к Филиппийцам писал: «Бог – свидетель, что Я люблю всех вас любовью Иисуса Христа». Сей же апостол учит, что клятва есть дело весьма полезное, ибо люди посредством нее прекращают всякие споры. Это он делает в следующем изречении: «люди клянутся высшим, и клятва в удостоверение оканчивает всякий спор их». Очевидно, апостол не говорил бы так о клятве, если бы всякая вообще клятва была делом греховным. Таким образом, клятва в делах важных и по требованию законной власти не воспрещается в слове Божием, и мы не только можем, но и обязаны употреблять ее, помня повеление Божие: «Господа Бога твоего бойся и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись».

***

Как читается третья заповедь Закона Божия? Когда имя Божие приемлется всуе? Какие грехи запрещаются третьей заповедью? Нет ли в священном Писании особенного запрещения божбы в разговорах? Не запрещается ли этой заповедью всякая клятва в делах общественных?

***

Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему. Исх.20:8–10. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал. Быт.2:3. субботы Мои соблюдайте, ибо это – знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас. Исх.31:13. Я был в духе в день воскресный. Откр.1:10.

***

«Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему», – так читается четвертая заповедь Закона Божия, к изъяснению которой мы, с помощью Божией, приступаем теперь. В ней предписывается нам посвящать известные дни исключительно на служение Богу и таким образом внушается, как и в предыдущих трех заповедях, любовь к Богу. А так как к этим дням принадлежат прежде всего дни празничные, то мы объясним здесь, какие дни называются праздничными.

«Шесть дней работай, а в седьмой день покойся», – так говорил Бог народу еврейскому. В этих словах сопоставляются два понятия противоположные друг другу: работать и покоиться. Работать значит трудиться, заниматься обычными житейскими делами; а покоиться значит быть свободным, праздным от таких дел. Евреи именно должны были освобождать себя от обыкновенных житейских работ в седьмой день недели, который и был посему праздником для них. Отсюда праздниками должно считать те дни, в которые оставляются обыкновенные житейские работы. Но для правильного понятия о праздниках такого определения еще недостаточно.

Если кто-либо в обыкновенный будний день не хочет работать, то он делает праздник себе, но это не будет тем праздником, о котором говорится в четвертой заповеди. Праздники, предписываемые этой заповедью, должны быть посвящены известным священным воспоминаниям и установлены Церковью. Так, седьмой день или суббота посвящен был воспоминанию того, что в этот день Бог, по окончании шестидневного творения, почил от всех дел Своих. «И благословил Бог седьмой день и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал», – так говорится о сем дне в Книге Бытия. Далее, в праздничные дни должны быть свободны от работы не один или несколько человек, а весь народ и даже животные. Это видно из дальнейших слов четвертой заповеди: «не делай в оный, то есть седьмой, день никакого дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец, который в жилище твоем». Значит, в субботу должны были праздновать родители и дети, господа и слуги, пришельцы и скот, одним словом, все. Наконец, есть еще одна черта, необходимая для правильного понятия о праздниках. «Скажи сынам израилевым: субботы Мои соблюдайте, ибо это знамение между мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что я – Господь, освящающий вас», – так говорил Бог Моисею. В силу этих слов народ израильский должен был соблюдать субботы, и суббота должна была служить знаком, по которому можно было узнавать нравственное состояние народа. Если последний соблюдал субботы, то это значило, что он благочестив и верен Богу своему; если же не соблюдал, как это нередко бывало во времена нечестивых царей его, то это служило явным знаком, что он забывал о Боге своем. Заключение же этих слов: «дабы вы знали, что я – Господь, освящающий вас», – указывает на цель установления субботы и вообще праздников. Господу угодно именно святить народ Свой, и для этого Он установил святые дни, которые должны святиться людьми. Таким образом, праздничными днями называются дни святого покоя, посвященные известным священным воспоминаниям и установленные для нашего освящения.

Какие же праздники установлены были в Ветхом Завете? Об одном празднике ветхозаветном мы уже знаем; это именно тот праздник, который еврейский народ должен был праздновать еженедельно, и который называется субботой. Он праздновался в седьмой день недели, поскольку Бог в шесть дней сотворил мир, а в седьмой день почил от дел творения. Но израильтяне имели также и другие праздники. Так, мы знаем, что Иисус Христос уже двенадцатилетним отроком ходил в Иерусалим на праздник Пасхи. Это был великий праздник для евреев, ибо он был установлен в память исхода их из Египта и освобождения от рабства египетского. Кроме этого праздника евреи имели также праздники пятидесятницы, очищения, кущей и другие. В праздник кущей они вспоминали о том, что отцы их во время странствования по пустыне жили в кущах и питались небесною манною. Праздновался он с таким торжеством, что позднейшие евреи говорили о нем: «кто не видел веселья праздника кущей, тот еще не знает, что такое веселье». Особенно торжественно проводился последний вечер этого праздника. Тогда священники зажигали во дворе храма два огромных золотых светильника, бросавших свет на весь Иерусалим, и в сопровождении многочисленного народа со свечами в руках и при пении священных песней совершали обхождения вокруг этих светильников. Однако довольно о праздниках ветхозаветных.

Мы, христиане, не празднуем всех этих ветхозаветных праздников и только субботу в память творения мира и в продолжение первоначального празднования отличаем от прочих дней облегчением от поста. Но мы также исполняем четвертую заповедь, ибо через каждые шесть дней празднуем седьмой, только не последний из семи дней или субботний, а первый день каждой седмицы или воскресный. Этот день празднуется в христианской Церкви с самого времени воскресения Христова и о праздновании его говорится уже в Книге деяний апостольских. Так в 20-й главе этой книги повествуется, что ученики, то есть христиане, собрались в первый день недели для преломления хлеба или для совершения таинства причащения. Точно так же о дне воскресном как дне праздничном, упоминает апостол Иоанн, когда говорит в Апокалипсисе: «я был в духе в день воскресный».

По примеру Церкви ветхозаветной, и в христианской Церкви кроме воскресного дня, празднуемого еженедельно, празднуются также и другие праздники, установленные во славу Божию и в честь Пресвятой Богородицы и прочих святых. Важнейшие из этих праздников суть те, которые установлены в память важнейших событий, относящихся к спасительному для нас воплощению Сына Божия и к явлениям Божества; а по них установленные в честь Пресвятой Богородицы, как послужившей тайне воплощения. К таковым принадлежат следующие, исчисляемые в порядке самых событий: 1) день Рождества Пресвятой Богородицы; 2) день Ее введения в храм, для посвящения Богу; 3) день Благовещения, то есть ангельского возвещения Пресвятой Деве о воплощении Сына Божия от Нее; 4) день Рождества Христова; 5) день Крещения Господня и вместе Богоявления Пресвятой Троицы; 6) день Сретения Господа во храме Симеоном; 7) день Преображения Господа; 8) день Входа Господня в Иерусалим; 9) Пасха, праздник Воскресения Христова, праздник праздников, предначатие вечного праздника, вечного блаженства; 10) день Вознесения Господня на небо; 11) праздник Пятидесядесятницы в память сошествия Святого Духа, и вместе во славу Пресвятой Троицы; 12) день Воздвижения Креста Господня, обретенного царицею Еленою; 13) день Успения Пресвятой Богородицы.

Но в седьмой заповеди кроме праздников заповедуются нам также посты, ибо и посты мы должны посвящать на служение Богу. Но если праздники суть дни духовного торжества, то посты, наоборот, суть дни духовной скорби и установлены для сокрушения о грехах наших, для очищения совести и для ослабления, посредством воздержания в пище и питье, наших греховных наклонностей и привычек. Важнейший из них есть Великий пост. Иначе он называется Святой Четыредесятницей, ибо, кроме недели страстной, он продолжается 40 дней. Пост сей наблюдается перед праздником Пасхи; положено же продолжаться ему 40 дней по примеру Иисуса Христа, Который постился 40 дней и 40 ночей, когда вступал в дело общественного служения роду человеческому. Второй пост – рожденственский, продолжающийся шесть недель и установленный для того, чтобы подвигом воздержания почтить следующий за ним праздник Рождества Христова. Иначе он называется филипповым, потому что начинается непосредственно после 14-го ноября, в который празднуется святому апостолу Филиппу. Третий пост – Успенский – продолжается две недели, и установлен в честь успения Пресвятой Богородицы. Четвертый пост святых апостолов, обыкновенно называемый петровками, наблюдается перед праздником святых апостолов Петра и Павла и установлен в подражание святым апостолам, которые постились, приготовляясь на дело евангельской проповеди. Кроме сих четырех постов, в продолжение всех прочих недель года, за исключением немногих, положено поститься в среду и пятницу: в среду – в память предания Спасителя на страдания, а в пятницу – в воспоминание самих страданий и крестной смерти Его за грехи мира.

***

Как читается четвертая заповедь Закона Божия? Какие дни заповедуется в ней посвящать Богу? Что называется праздником? Какие праздники были в Ветхом Завете? Какие главнейшие праздники в христианской Церкви? Какие посты в христианской Церкви?

***

Всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти. Исх.31:15. Числ.15:32–36. Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. Ис.1:14. Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. 2Фес.3:10.

***

«Помни день субботний, еже святити его», – так начинается четвертая заповедь Закона Божия. Таким образом, мы должны святить прадничные дни. Спрашивается теперь, как же мы можем и должны святить эти дни?

Праздники, как мы сказали уже, суть дни свободные от житейских работ и установлены для прославления святых событий в Церкви христианской, а также для нашего нравственного усовершенствования. Этим отчасти указывается уже то, как мы можем и должны святить эти дни. Прежде всего, мы не должны в продолжение их работать, то есть делать дела мирские и житейские. Уже в Ветхом Завете строго следовали этому правилу. В субботу иудеи не возжигали даже огня, не носили никаких тяжестей и даже, в случае нападения на них неприятелей, не смели защищаться и вступать в сражение. Замечательно в этом отношении одно повествование Книги исход. Однажды во время сорокалетнего странствования евреев по пустыне было замечено, что один еврей собирал в субботу дрова. Нарушителя четвертой заповеди привели к Моисею и собранию народа еврейского. Так как грех этот был до того времени беспримерный, то никто не знал, как поступить с преступником. Тогда Господь сказал Моисею: «должен умереть человек сей; пусть побьет его камнями все общество вне стана». И по сему слову Господа преступника побили камнями. С тех пор положена была смертная казнь нарушителям субботы. «Всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти», – так сказано было о сем в Законе. Такова была та строгость, с которой наблюдалось удаление от обычных житейских дел в субботу.

Запрещение работать в праздничные дни весьма полезно для нас. Благодаря ему мы имеем время для отдохновения и укрепления наших духовных и телесных сил. Работа без отдыха утомляет человека, расстраивает его силы и делает неспособным для успешного выполнения обычных дел его. Ввиду этого для учеников, например, установлены каникулы, ибо без каникулярного отдыха они не могли бы учиться хорошо. Кроме сего, запрещение работать в праздничные дни имеет еще и другое более важное основание. По причине его мы имеем возможность беспрепятственнее употреблять праздничные дни на дела святые и богоугодные, во славу Божию, каковыми делами только и можно святить сии дни. Это приводит нас к вопросу, каковы суть те дела, которые прилично делать в праздничные дни и которыми освящаются сии дни?

По учению катехизиса к таковым делам, прежде всего, относятся посещение церкви для общественного богослужения и поучения в слове Божием. Так проводил праздничные дни Сам Господь наш Иисус Христос, ибо мы знаем из Евангелия, что, будучи еще отроком, Он ходил из отдаленного Назарета на праздник Пасхи в Иерусалим для молитвы в храме, а в субботы посещал синагогу для поучения в Слове Божием. По примеру Спасителя и первые христиане проводили обыкновенно праздничные дни прежде всего в храме Божием в общественном богослужении. С каким усердием они делали это, можно видеть из Книги деяний апостольских. Христиане города Троады в один воскресный день собрались в храм Божий для общественного богослужения. Бывший тогда среди них апостол Павел предложил собранию поучение, которое продолжалось до ночи. Зажжены были свечи, и апостол продолжал свою беседу. В это время один юноша по имени Евтих, сидя на открытом окне, заснул и упал с третьего этажа. Упавшего подняли мертвым. Но и после этого собрание не расстроилось. Апостол, сошедши вниз, возвратил отрока к жизни, и затем снова продолжал поучение до рассвета.

Как благодетельно для настоящей уже жизни участие в общественном богослужении и удаление от житейских работ в праздничные дни, можно видеть из следующего рассказа, заимствованного нами из одной назидательной книги. В близком соседстве жили двое портных, хорошо знакомые друг с другом. Один из них имел большое семейство: жену, детей, престарелого отца и мать, но был благочестив, ходил ежедневно к Божественной службе, веруя, что после усердной молитвы всякая работа пойдет успешнее. В праздник он никогда не принимался за работу. И действительно, труды его всегда хорошо были вознаграждаемы, хотя он и не славился искусством в своем ремесле: он жил не только достаточно, но имел еще избыток. Между тем другой портной не имел семейства, был очень искусен в своем деле, трудился гораздо более своего соседа, сидел за работой и в воскресные и в другие праздничные дни, и в часы праздничного богослужения сидел за своим шитьем, так что про Церковь Божию у него и помину не было; однако же усильные труды его не были успешны и едва-едва доставляли ему хлеб насущный. Однажды, побуждаемый завистью, хитрый портной сказал благочестивому своему соседу: «как это ты обогатился от своих трудов, тогда как и меньше трудишься и семейства имеешь больше, чем я? Для меня это непонятно и даже подозрительно!» Добрый сосед знал о неблагочестии своего соседа, и, жалея о нем, решился воспользоваться настоящим случаем для его вразумления. «Я хожу каждый день в Церковь, – сказал он хитрому соседу, – и каждый день нахожу там какую-либо значительную монету золотую или серебряную. Но я не завистлив, готов поделиться с тобой тем, что найду, если ты согласен ходить со мною в церковь». И стали ходить вдвоем в церковь. Божественная служба полюбилась и невольному посетителю храма Божия, и он, увлекаемый примером доброго соседа, мало-помалу привыкал к молитве и до того разгорелся усердием к общественному богослужению, что уже не принимался за свою работу прежде церковной молитвы. По времени Господь благословил успехом и его труды. Увидев счастливую перемену в своем соседе, благочестивый портной сказал ему: «теперь ты на себе испытал, что не ложно Слово Божие: «ищите прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам». Вот сокровище, которым я желал поделиться с тобой».

Кроме посещения церкви для общественного богослужения мы должны затем в праздничные дни и дома заниматься молитвою и чтением слова Божия и других назидательных книг или разговорами душеспасительными. Мы должны также в эти дни посвящать Богу часть из своего имения и употреблять то на нужды церкви и служащих ей и на благотворение неимущим, посещать больных и заключенных в темницах и делать другие дела, вызываемые христианской любовью к ближним. Поступая так, мы поистине будем святить праздничные дни и вместе освящаться сами.

Правда, каждый из нас по мере возможности должен делать все указанные дела и в рабочие дни. Кому же препятствуют обычные житейские работы, тот по крайней мере праздничные дни должен освящать таковыми делами. Молиться же непременно должно каждый день утром и вечером, перед обедом и ужином и после них, и по возможности при начале и окончании каждого дела.

Но среди христиан, к сожалению, есть немало таких, которые употребляют праздничные дни не на святые и богоугодные дела, а на дела плотские и порочные, позволяя себе в праздники нескромные игры и зрелища, светские песни, невоздержанность в пище и питье. О подобных христианах должно сказать, что они не только не освящают праздничных дней, а напротив, оскорбляют святость их. Ибо если невинные и для временной жизни полезные работы неприличны дням святым, то тем более дела бесполезные, плотские и порочные. Как ненавистны Богу праздники, проводимые в нечестии, видно из следующих слов, сказанных народу еврейскому через пророка Исайю: «Новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя; они – бремя для Меня; Мне тяжело нести их».

Не менее преступны против четвертой заповеди и осуждаются ею также те, которые вообще ничего не делают и в будние дни не занимаются делами, приличными их званию, но проводят время в праздности и рассеянности. В заповеди ясно сказано: шесть дней делай, то есть, трудись и занимайся своими житейскими работами. А как необходим и полезен труд уже для настоящей жизни, это может знать каждый из нас по собственному опыту. Трудом человек приобретает благосостояние себе, а праздностью он разрушает его. Истине этой поучал уже премудрый Соломон, говоря: «ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогощает». Из посланий апостола Павла мы знаем, что он трудился день и ночь и заповедал труд всем христианам. Любящим праздность и рассеянность он запрещает даже есть: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Итак, будем трудиться и заниматься своими житейскими делами в будние дни, а в праздники будем усердно посещать церковь для богослужения и поучения в слове Божием и делать другие богоугодные дела, и мы угодим Богу и выполним обязанности, возлагаемые на нас четвертою заповедью Закона Божия.

***

Как должно проводить праздничные дни по заповеди? Для чего запрещено работать в праздничные дни? Что именно прилично делать в праздничные дни? Не должно ли все это делать и в рабочие дни? Что должно думать о тех, которые проводят праздники в делах плотских и порочных? Не осуждает ли четвертая заповедь тех, которые ничего не делают?

***

Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле. Исх.20:12. Делом и словом почитай отца твоего и мать, чтобы пришло на тебя благословение от них. Сир.3:8. Хотя бы он и оскудел разумом, имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей. Сир.3:13. И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них. Лк.2:51. За то, что вы послушались завещания Ионадава, отца вашего, и храните все заповеди его и во всем поступаете, как он завещал вам, – за то, так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: не отнимется у Ионадава, сына Рехавова, муж, предстоящий пред лицем Моим во все дни. Иер.35:18–19. Ибо благословение отца утверждает домы детей. Сир.3:9.

***

Пятою заповедью Закона Божия начинается изложение наших обязанностей, вытекающих из любви к ближним. Любовь сия, как мы сказали уже, теснейшим образом связана с любовью к Богу, так что кто не имеет любви к ближним, тот не может иметь и любви к Богу. «И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего», – говорит о сем святой Иоанн. Так, если мы желаем соблюдать первые заповеди Закона Божия, предписывающие нам обязанности в отношении к Богу, то должны также одинаково выполнять и все последующие заповеди сего Закона, предписывающие нам обязанности в отношении к ближним.

Но между ближними нашими самые близкие к нам суть наши родители. Посему и заповедь о любви к родителям поставлена прежде всех других заповедей касательно ближних наших. Заповедь эта читается так: «Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле». Таким образом, пятая заповедь состоит из повеления и обетования. В повелении заповедуется почитать родителей, а в обетовании обещается за почитание их благополучная и долгоденственная жизнь. Изъяснением того и другого мы займемся в настоящий раз.

В обыкновенной жизни люди почитаются за те или другие заслуги, оказываемые ими. Так, царь Артаксеркс высоко почтил Мардохея за одно то, что последний спас некогда ему жизнь. Но родители наши оказали нам не одну заслугу, не одно благодеяние, а бесчисленное множество заслуг и благодеяний. После Бога мы им обязаны высочайшим благом – нашей жизнью. Они же охраняли нашу жизнь, когда мы были малыми и беспомощными, заботились о нашем воспитании. Одним словом, родители суть величайшие благодетели наши, и как неисчислимы звезды небесные и песок морской, так неисчислимы, можно сказать, те благодеяния, которые оказали нам родители наши. Как же можно после этого не почитать их? Нет, добрые дети должны почитать их во все время жизни своей. Этого требует от них и Бог, и собственное чувство их.

Но почитание родителей имеет различные виды, и потому мы должны определить здесь, какие особенные обязанности внушает нам пятая заповедь в отношении родителей под общим повелением почитания их. В катехизисе указываются следующие обязанности: во-первых, мы должны почтительно обходиться с родителями, во-вторых, повиноваться им, в-третьих, питать и покоить их во время старости, в-четвертых, после их смерти, также как и при жизни, молиться о спасении душ их и верно исполнять их завещания, непротивные Закону Божию и гражданскому. Раскроем подробнее каждую из сих обязанностей.

Итак, прежде всего мы должны почтительно обходиться с нашими родителями. Это будем делать, когда заботливо будем оберегать родителей от малейшей досады и неприятности и в обхождении с ними не будем позволять себе ни колкого слова, ни резкого ответа, и оскорбительного возражения, и противоречия, не будем показывать даже вида грубого и улыбки насмешливой. Так мы должны поступать всегда, хотя бы родители имели какие-либо слабости и недостатки, помня увещание премудрого Сираха: «Сын! делом и словом почитай отца твоего и мать, чтобы пришло на тебя благословение от них. Хотя бы он и оскудел разумом, имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей, ибо не слава тебе бесчестие отца; слава человека – от чести отца его, и позор детям – мать в бесславии». Сим и Иафет имели искушение оказать непочтение отцу своему, когда последний, опьяненный виноградным соком, лежал обнаженным у жилища своего. Но они не сделали этого, а, стараясь не видеть его, прикрыли наготу его, за что и низвели на себя благословение отца. Между тем, Хам посмеялся над наготою отца и за то был проклят. Примеры эти научают нас, как старательно мы должны заботиться о почтительном обхождении с родителями.

Далее мы должны повиноваться родителям нашим, то есть беспрекословно исполнять все их приказания, советы и наставления, непротивные Закону Божию. Великий пример повиновения воле родительской мы видим в лице Иисуса Христа. В одно из своих путешествий в Иерусалим Он, будучи еще юным, остался в храме для собеседования с учителями иудейскими. Не зная о сем, Пресвятая Матерь Его и мнимый отец долгое время искали Спасителя и, когда нашли, то стали жаловаться, что Он оставил их. Тогда Спаситель дал было им такой ответ, которым, по-видимому, освобождал себя от закона повиновения земным родителям, ибо занимался делом Отца Своего Небесного. «Зачем вам было искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» – так говорил Спаситель. «Но что же потом? – рассуждает о сем один знаменитый наш архипастырь, – несмотря на столь высокое право, смиренно преклонил Он выю под иго заповеди, повелевающей чтить отца и матерь: и «Он пошел с ними и пришел в Назарет, и был в повиновении у них». Так важен долг повиновения семейного, что Единородный Сын Божий отсрочил Свое вступление в дело Божие, чтобы исполнить сей долг пред земною матерью и даже пред одним именем отца, которое носил Иосиф». Посему и апостол учит повиноваться родителям во всем: «дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу».

Долг почтения родителей обязывает, затем, нас питать и покоить их во время болезни и старости. Уже одно чувство человеколюбия побуждает нас делать это даже для людей чуждых нам. Тем более должно делать это для родителей наших. К этому да побудит нас уже пример неразумных животных, заботящихся о своих престарелых родителях. «Гусели, – так повествует о сем святитель Василий Великий, – обступив вокруг отца, у которого от старости вылиняли крылья, согревают его своими крыльями, и, обильно доставляя ему пищу, даже в летании оказывают сильную помощь, слегка поддерживая с обеих сторон своими крыльями. Эта заботливость птиц о состарившихся и ослабевших своих отцах, заботливость, вложенная в них Творцом, достаточна к тому, чтобы и наших детей, если только захотят внимать сему, сделать отцелюбивыми. Ибо, конечно, нет человека столь скудного благоразумием, чтобы не почел он себе за стыд быть в добродетели ниже бессловесных птиц».

Наконец, после смерти родителей наших, также как и при жизни, мы должны молиться о спасении душ их и верно исполнять их завещания, непротивные Закону Божию и гражданскому. В отношении к умершим родителям это есть единственное средство выразить нашу любовь к ним. Самые грехи их могли происходить от любви к нам, а между тем только по молитве живых милосердие Божие прощает грехи умерших. Как же не молиться посему детям о родителях своих? О том же как полезно для самих детей исполнять завещания родителей, свидетельствует одно повествование, предложенное в Книге пророка Иеремии. Некто Ионадав, сын Рехава, иудеянин, завещал детям своим не пить вина; и дети послушались заповеди отца своего, во всю свою жизнь не пили вина и завет родительский передали детям своим и внукам, которые, в свою очередь, свято исполняли завет сей. В награду за сие Господь Бог через пророка Иеремию изрек им: «за то, что вы послушались завещания Ионадава, отца вашего, и храните все заповеди его и во всем поступаете, как он завещал вам, за то, – так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев, – не отнимется у Ионадава, сына Рехавова, муж, предстоящий пред лицом Моим во все дни».

Но как ни естественно и ни спасительно для нас почитать родителей наших, однако среди нас, к сожалению, встречаются иногда такие злые дети, которые непочтительно обходятся с ними, не повинуются им, не питают и не покоят их во время болезни и старости и не молятся о них после их смерти. Нечего и говорить о том, как тяжко согрешают подобные дети. В Ветхом Завете для таких детей положена была смертная казнь. «Если у кого будет сын буйный и непокорный, – так говорится о сем в Книге второзакония, – не повинующийся голосу отца своего и голосу матери своей, и они наказывали его, но он не слушает их, то отец и мать его пусть возьмут его и приведут его к старейшинам города своего и к воротам своего местоприбывания и скажут старейшинам города своего: сей сын наш буен и непокорен, не слушает слов наших, мот и пьяница; тогда все жители города пусть побьют его камнями до смерти».

Доселе мы говорили о повелении пятой заповеди. Теперь скажем несколько слов об обетовании ее. В силу этого обетования почтительные к родителям дети еще здесь, на земле, награждаются долговременною и благополучною жизнью. Такого обетования не имеет ни одна из остальных заповедей Закона Божия. Является посему вопрос: для чего же преимущественно к заповеди о почитании родителей присоединено обещание благополучия и долголетней жизни? Чтобы ответить на этот вопрос, обратим внимание на то, что в обыкновенной жизни люди охотнее делают те дела, за которые рассчитывают получить скорую награду. Воины, например, не щадят часто жизни своей, ибо знают, что тотчас после своих подвигов они будут осыпаны почестями; ученики прилежнее учатся, если знают, что за успехи свои они будут награждены и т.д. Ввиду сего же и к заповеди о почтении родителей присоединено вышеупомянутое обещание. Господу угодно именно очевидною наградою сильнее побудить к исполнению такой заповеди, на которой утверждается порядок жизни семейной и затем всякой общественной.

Что касается до способа, через который исполняется то обещание, то таковым служит родительское благословение, ибо, по словам мудрого Сираха, «благословение отца утверждает домы детей». Истину сию священная история подтверждает многочисленными примерами. Так, Ной благословил Сима и Иафета, и Бог особенно хранил жизнь и устроял благополучие как их самих, так и потомства их. Исаак родительское благословение свое дал младшему сыну Иакову преимущественно перед старшим Исавом, и потомство Иакова сделалось избранным народом Божиим, на котором почили все обетования Божии. И не только здесь, на земле, Господь награждает детей почтительных к родителям своим, но Он, несомненно, наградит их в жизни будущей. Истину сию выражает катехизис в следующих словах: «Бог по премудрому и праведному Своему провидению особенно хранит жизнь и устрояет благополучие почитающих родителей на земле, к совершенному же награждению совершенной добродетели дарует бессмертную и блаженную жизнь в отечестве небесном». Итак, будем всем сердцем своим почитать родителей своих, ибо это благоугодно Господу и спасительно для нас.

***

Как читается пятая заповедь Закона Божия? Какие частные обязанности предписываются ею в отношении к родителям под общим наименованием почитания их? Как нужно судить о тяжести греха непочтения к родителям? Для чего преимущественно к заповеди о почтении родителей присоединено обещание благополучия и долголетней жизни? Каким образом исполняется это обещание?

***

Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. Рим.13:1–2. Ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Рим.13:4. Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело. Тит.3:1. Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Мф.22:21. 1Тим.2:1–2. Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно. Евр.13:17. Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших, как братьев; стариц, как матерей. 1Тим.5:1–2. Пред лицем седого вставай и почитай лице старца, и бойся [Господа] Бога твоего. Лев.19:32. Итак отдавайте всякому должное: кому по́дать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь. Рим.13:7. Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам. Еф.6:5–7. 1Пет.2:8.

***

По учению пятой заповеди мы должны почитать родителей как ближайших и величайших благодетелей своих. Но есть еще другие лица, которые заступают для нас место родителей и почтение которых составляет также нашу священную обязанность и требуется пятой заповедью: 1) государь и отечество, 2) пастыри и учители духовные, 3) старшие возрастом, 4) благодетели, 5) начальствующие в разных отношениях. Рассмотрим теперь наши обязанности в отношении их.

Отец повелевает в своем семействе и есть глава семейства. Но государь есть глава не одного, а многих миллионов семейств, образующих из себя одно великое семейство или отечество. Он управляет ими, охраняет спокойствие и благополучие их в настоящей жизни и вообще делает все, что отец делает для семейства своего. Вот почему государю именно мы прежде всего обязаны воздавать почтение, подобающее родителям нашим. А чтобы яснее понять всю необходимость этой обязанности, мы должны обратить внимание на то, откуда происходит власть государя и как она полезна и необходима для нас. Итак, откуда происходит царская власть? Кто установил ее?

Ответ на этот вопрос дает апостол Павел в следующем изречении: «всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противляющийся власти противится Божию установлению». Значит, царская власть установлена от Бога и на то есть воля Божия, чтобы мы управлялись царем.

Когда Господь наш Иисус Христос стоял на суде перед Пилатом и не давал ответа на его вопрос, то Пилат сказал: «мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя? и власть имею отпустить Тебя?» На это Спаситель ответил: «ты не имел бы надо мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше: посему более греха на том, что предал Меня тебе». Значит, власть над жизнью и смертью подвластных ему Пилат получил свыше, то есть от Бога, таким образом, по слову Спасителя, даже языческие цари получают свою власть от Бога. Бог также израильтянам дал первого царя Саула, и Бог же отвергнул его, когда последний стал непослушен Ему. Бог избрал Давида на царство и после него – Соломона. После этого для нас должно быть понятно, почему наш государь все указы свои начинает словами: Божией милостию, Мы Николай Второй, Император Всероссийский и прочее и прочее. Этим государь исповедует именно, от Кого он имеет свою власть.

Но если власть государя столь славна по своему происхождению, то она не менее славна также по ее значению и пользе для нас. Для чего именно Господь установил власть государя, на это указывает апостол, говоря: «начальник есть Божий слуга тебе на добро». Все, что повелевает государь, служит ко благу всех нас. Это мы подтвердим некоторыми примерами.

В одном месте сильно развилось воровство, но никто не знал воров. Тогда во исполнение закона, предписанного государем, за открытие их принялись поставленные от государя начальники. Последние открыли воров и посадили их в тюрьму. Когда узнали о сем жители того места, то говорили: «это справедливо, это хорошо», выражая тем, что воры заслуживали такого наказания, и что наказание это благодетельно, так как теперь в том месте можно было спать спокойно.

В одном городе в темную ночь на улице был убит человек. Никто не знал убийцу, но жители были так напуганы этим, что ночью боялись выходить из домов. Между тем, во исполнение закона, предписанного государем, начальство начало розыски и открыло убийцу. Последнего заковали в кандалы, посадили в тюрьму и затем сослали на каторжные работы. Также в этом случае все жители говорили: «это справедливо, это хорошо», ибо теперь они избавлены были от преступника, который мог совершить новые злодеяния. Во всех подобных случаях государь является Божиим слугой, подданным на добро. Много и других примеров мы могли бы привести здесь в подтверждение того, как благодетельна для нас власть государя. Вот почему государю прежде всего мы должны воздавать почтение, подобающее родителям нашим.

Но в чем же должно выражаться наше почтение к государю? Краткий ответ на этот вопрос дает апостол Павел в следующих словах к Титу: «напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело». Таким образом, мы должны повиноваться своему государю, то есть беспрекословно исполнять волю его, и быть готовыми на всякое доброе дело. Какие дела имеются здесь в виду, мы покажем сейчас.

Иудеи неохотно давали римскому царю подать и некогда они спрашивали даже Спасителя: «позволено ли давать подать Кесарю или нет?» Господь ответил им на это: «отдавайте кесарево Кесарю». Таким образом, что государь требует, то мы должны отдавать ему.

Теперь вспомним о первом походе Саула против аммонитского царя Нааса. Царь этот осадил город Иавис и грозил у каждого жителя его выколоть правый глаз. В таком бедствии жители Иависа обратились к Саулу за помощью, но последний еще не имел войска. Тогда Саул обратился к народу и призвал всех способных к войне вступить в ряды его. И все израильтяне последовали призыву Саула и поразили Нааса. Так, мы обязаны не только давать подати государю, но и вступать, по воле его, в ряды войска и идти на войну, то есть должны жертвовать для него не только имуществом, но и здоровьем и самою жизнью.

При каждом Богослужении мы возносим также молитвы за Государя и весь царствующий дом. Так мы поступаем по заповеди апостола: «прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы провести нам жизнь тихую и безмятежную, во всяком благочестии и чистоте». Цари тех христиан, к которым писал так апостол Павел, были язычники и ненавидели христиан. Но и о таких царях христиане должны были молиться по заповеди апостола. Тем более должны молиться мы о Государе нашем православном, одной с нами веры, любящем нас и заботящемся о нашем благе. Мы должны это делать, чтобы проводить жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте. Таким образом, мы будем почитать государя, если будем оказывать ему совершенное послушание, служить Ему своим имуществом и жизнью и усердно молиться о Нем.

После государя мы должны почитать пастырей и учителей духовных. Что лица сии заступают для нас место родителей, это видно уже из того, что, обыкновенно, их называют отцами. Они именно совершают для нас святые таинства, освящающие нас, научают благочестию и пекутся о спасении душ наших, о которых они должны дать отчет на страшном суде Христовом. Ввиду этого апостол увещевает всех христиан повиноваться своим пастырям, говоря: «повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет, чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно».

О почитании старших нас возрастом апостол Павел писал к Тимофею: «старца не укоряй, но увещевай как отца, младших – как братьев, стариц – как матерей». Укоряют обыкновенно тех, в коих замечают какие-либо недостатки. Но, по учению апостола, если бы в старших нас, особенно достигших старческого возраста, были бы даже недостатки, то и тогда их не должно укорять, а только увещевать и упрашивать оставить эти недостатки, если мы имеем право на это. Этого требует почтение, которое мы обязаны воздавать им, и которое Бог заповедал еще в Ветхом Завете в следующих словах: «Пред лицом седого вставай и почитай лице старца, и бойся Господа Бога твоего». Богу угодно было призвать старцев для нашего назидания. Посему нам естественно уважать их, как людей по воле Божией поставленных возрастом своим выше нас.

Точно так же мы должны почитать благодетелей наших. Почтения к ним требует уже простое чувство благодарности за оказанные ими благодеяния. Того же требует и пример Иисуса Христа, Который повиновался Иосифу, как отцу, хотя последний не был Его родителем, а только питателем.

Наконец, по учению пятой заповеди, мы должны воздавать почтение начальствующим в разных отношениях, каковы: начальствующие в училищах и наставники, которые вместо родителей пекутся о нашем воспитании; начальники гражданские, охраняющие нас от беспорядков и неустройства в обществе; судии, защищающие нас от обид силою законов; начальники военные, которым Господь вверяет охранение и защиту общественной безопасности от врагов; господа в отношении к тем, которые им служат. Необходимость почтения всех их видна из того, что они поставляются государем для исполнения воли его и помогают ему управлять нами. Это можно видеть даже на некоторых библейских примерах.

Когда Ровоам должен был вступить на престол отца своего, то десять колен израильских соглашались признать его царем только под тем условием, если он облегчит подати их. Ровоам не знал, как ему поступить в этом случае, и обратился за советом к советникам, сначала старшим, бывшим при отце его Соломоне, а затем к молодым, избранным им самим. Подобно сему и в настоящее время цари имеют советников, с которыми они советуются о делах государственных. О благочестивом царе Иосафате повествуется: «и поставил он судей на земле по всем укрепленным городам Иудеи, в каждом городе», чтобы они защищали жителей от обид и притеснений дурных людей. Таких же судей поставляют цари и теперь, и не только судей, но и других начальствующих, которые указаны нами выше. Всех их мы должны почитать, ибо на то есть воля государя, который поставил их для нашего же блага. Этого же требует от нас и Слово Божие в следующем изречении: «отдавайте всякому должное; кому подать – подать, кому оброк – оброк, кому страх – страх, кому честь – честь».

В заключение скажем несколько слов об обязанностях слуг к господам своим. Обязанности эти предписывает Слово Божие, когда говорит слугам: «рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу. Не с видимою только услужливостью как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души. Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам не только добрым и кротким, но и суровым». Слова эти ясны. В силу их слуги должны быть послушными господам своим и на службу свою должны смотреть, как на службу Божию. Даже если бы господа были придирчивыми и строптивыми, то и тогда слуги не должны оказывать неповиновения им. Таковы были слуги упоминаемого в Евангелии капернаумского сотника, ибо если последний говорил одному из них: «пойди», то он шел; и другому: «приди», и он приходил, или: «сделай то», и он делал. Но довольно об этом. Закончим нашу речь об обязанностях слуг следующим кратким рассказом. «Господин наш ушел, и мы можем оставить порученную нам работу», – так говорил слуга язычник своему товарищу христианину. «Нет, – отвечал на это последний, – мой господин еще здесь и взирает на мою работу свыше, чтобы некогда наградить или наказать меня за нее. Поэтому я не оставлю порученной мне работы». Подобно сему благочестивому слуге должны поступать и все слуги, помня, что на их службу взирает Сам Бог с тем, чтобы некогда на страшном суде воздать им за нее.

***

Не должно ли в пятой заповеди под именем родителей разуметь еще кого-либо? Кто заступает для нас место родителей? Откуда происходит власть государя и как необходима она для нас? Каковы обязанности наши в отношении к государю? Почему должно почитать, подобно как родителей, пастырей и учителей духовных, а также старших возрастом, благодетелей и начальствующих в разных отношениях? Какова обязанность слуг в отношении к господам своим?

***

И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем. Еф.6:4. Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду. 1Пет5.2–3. Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах. Кол.4:1. Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Деян.4:19.

***

Выше мы излагали обязанности, требуемые от нас Богом в отношении родителей наших и тех, кто заступает место их. Но Господь, предписывая нам эти обязанности, вместе с тем возлагает особые обязанности также на самих родителей и на заступающих место их. Каковы эти обязанности, мы рассмотрим теперь. Начнем с обязанностей родителей в отношении к детям.

«Отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем», – так говорит о сих обязанностях апостол Павел. Значит, прежде всего родители не должны раздражать детей своих. Кто кого раздражает, тот не любит раздражаемого. Так дети Илии раздражали отца своего и тем показывали, что в них не было любви к нему. Поэтому повелением не раздражать детей апостол предписывает любить детей. Родители должны именно так относиться к детям своим, чтобы об этих отношениях можно было сказать то, что некогда Иуда говорил об отношении Иакова к младшему сыну своему Вениамину: «с душой его связана душа его». Иаков любил именно Вениамина любовью самой нежной, которая побудила его сказать другим сыновьям, отправлявшимся вместе с Вениамином в Египет: «если случится с ним несчастье на пути, в который вы пойдете, то сведете вы седину мою с печалью в гроб». Даже в том случае, если бы дети по своему поведению были недостойны любви родительской, добрые родители не должны лишать их любви своей, но должны сожалеть о них и принимать все меры к исправлению их.

Раздражаются также дети, когда родители не с одинаковой любовью относятся к ним: одних любят больше, других – меньше, для одних делают слишком много, для других же – мало. Этого не должно быть. Родители обязаны относиться ко всем детям своим с одинаковою любовью и попечительностью. Пример такого отношения к детям мы видим в притче о распутном сыне. Последний оскорбил отца своего, ибо своевольно оставил его и проводил жизнь распутную. Родительское сердце могло бы, по-видимому, отклониться за это от него и полюбить более сильною любовью старшего брата его. Но нет; как только отец увидел распутного сына, возвращающегося к нему, то «сжалился и, побежав, пал ему на шею и целовал его; одел его в лучшие одежды и дал перстень на руку его и обувь на ноги, устроил пир и веселился о возвращении его.

Далее, родители должны не только любить детей своих, но и воспитывать их в учении и наставлении Господнем. Эта обязанность, естественно, вытекает из любви к детям. Доброе воспитание и приучение детей к исполнению заповедей Божиих суть величайшие блага, какие только могут быть даны любящими родителями детям своим, ибо «благочестие, по слову Писания, на все полезно есть, обетование имея живота будущего». В священной истории мы видим и примеры нежной заботливости и воспитании детей в наставлении Господнем. Так, благочестивая Анна воспитывала Самуила, поселив его при скинии; святые Богоотцы Иоаким и Анна воспитывали так Пресвятую Деву Марию, Захария и Елисавета – Иоанна Крестителя. Вообще, добрые родители как можно чаще должны внушать детям своим то, что говорил некогда Премудрый Соломон сыну своему: «Сын мой! если сердце твое будет мудро, то порадуется и мое сердце; и внутренности мои будут радоваться, когда уста твои будут говорить правое. Да не завидует сердце твое грешникам; но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем; потому что есть будущность, и надежда твоя не потеряна. Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твое на прямой путь. Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденется в рубище… Купи истину и не продавай мудрости и учения и разума. Торжествует отец праведника, и родивший мудрого радуется о нем». Итак, любовь и соединенное с нею доброе воспитание – таковы главнейшие обязанности родителей в отношении к детям своим.

Подобно плотским отцам также и отцы духовные или пастыри должны наблюдать возлагаемые на них обязанности в отношении к духовным детям своим. Об этих обязанностях апостол Петр говорит: «пастырей умоляю: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и благоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду». Итак, обязанность пастырей состоит в том, чтобы пасти духовную паству свою. В обыкновенной жизни кто пасет стадо, тот заботится о доставлении ему пищи и питья и охраняет его от опасностей, угрожающих ему. Подобно сему должны поступать и пастыри духовные. Они должны именно доставлять пастве своей духовную пищу и питие, то есть должны учить ее Слову Божию, совершать для нее святые таинства и хранить ее молитвами и наставлениями своими от различных врагов, угрожающих ей, каковы еретики, иноверцы и прочие нечестивые люди. И это они должны делать, по учению апостола, не ради какой-либо прибыли, но доброхотно, подавая собою добрый пример стаду.

Наконец, Слово Божие возлагает обязанности и на начальствующих и господ в отношении их к подчиненным и слугам. «Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах», – так говорится об этих обязанностях в Слове Божием. Слуги и подчиненные те же имеют человеческие права, что и господа их. Посему последние не должны презрительно относиться к слугам, а наоборот, должны уважать в них человеческое их достоинство. Образец того, как можно оказывать рабам должное и справедливое, начертан апостолом Павлом в послании к Филимону. Последний имел раба по имени Онисима, который убежал от него и был обращен затем апостолом в христианство. Апостол Павел отослал его обратно к господину и вот что писал ему о нем: «ты же прими его, как мое сердце, не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного, особенно мне, а тем больше тебе, и по плоти, и в Господе». Кто будет относиться подобным образом к слугам, тот будет воздавать им должное и справедливое.

К обязанностям начальников и родителей относится также то, чтобы они не требовали от подчиненных и детей чего-либо противного вере или Закону Божию. А если бы это случилось, то должно отказать им в повиновении и, если нужно, то претерпеть за веру и Закон Божий все, что бы не последовало. Так поступили некогда святые апостолы. По сошествии на них Святого Духа, они с великою ревностью стали проповедовать об Иисусе Христе. Это не понравилось начальникам иудейским и последние, призвав их, приказали отнюдь не говорить и не учить об имени Иисуса. Требование это было противно воле Божией и апостолы, послушные начальникам в других отношениях, теперь сказали им в ответ: «судите, справедливо ли перед Богом, слушать вас более, нежели Бога?» – и затем с прежнею ревностью продолжали дело проповеди евангельской. Так же точно должно поступать в подобных случаях и теперь; вера и Закон Божий должны быть для нас выше всего.

Мы окончили изложение обязанностей, требуемых от нас пятой заповедью Закона Божия и, припоминая их, легко можем дать ответ на следующий вопрос катехизиса: «как вообще назвать качество и добродетель, которой требует пятая заповедь?» Качество это есть послушание. Кратким рассказом о великом значении сего важного качества мы закончим настоящий урок. Одному великому старцу в видении были показаны на небе четыре степени, означающие совершенство подвижников. На первой стоял недугами удрученный, но благословляющий имя Господне; на другой – бескорыстный станноприимец; на третьей – безмолвный пустынножитель; наконец, четвертую и самую высшую степень занимал послушный своему наставнику и ради Господа всем сердцем ему преданный. Сей человек имел на себе багряную ризу в ознаменование Того, Кто послушлив был даже до смерти, смерти же крестной и более всех блистал славою. «Почему сей, по-видимому, меньший делами возвеличен более прочих?» – подумал удостоенный видения старец. «Потому, – вдруг ответил таинственный голос, – что странноприимец упражняется в добродетели, столь любезной его сердцу, по своей воле; равно и пустынник удалился от света по своему благорассуждению и живет свободно; что касается до удрученного недугами, он бы с радостью переменил их на здоровье. Но сей, обязавшийся труднейшим делом послушания, оставив все свои желания, зависит только от Бога и своего наставника».

***

Какие обязанности Священное Писание предписывает родителям в отношении к детям? Какие обязанности оно предписывает пастырям в отношении к духовной пастве? Какие обязанности оно предписывает начальствующим и господам? Как должно поступать, если бы случилось, что родители или начальники потребовали бы чего-либо противного вере и Закону Божию? Как вообще назвать качество или добродетель, требуемую пятой заповедью?

***

Не убивай. Исх.20:13. Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию. Быт.9:6. А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Мф.18:6. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца. 1Ин.3:15. Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Мф.5:44.

***

Нам известна история великого голода, постигшего землю египетскую во время пребывания в ней Иосифа. Когда египтяне съели весь хлеб, собранный ими в урожайные годы, то пришли к Иосифу, чтобы купить у него хлеба за деньги. Но скоро деньги были истрачены все, и они предложили за пропитание свой скот. Последний также отдан был весь, и тогда они предложили Иосифу свои земли. Между тем, голод продолжался, и египтяне за свое пропитание отдали, наконец, себя самих и сделались рабами Фараона. Деньги, скот, земля и свобода суть земные блага, и все эти блага египтяне отдали, чтобы сохранить себе одно земное благо – жизнь; это одно благо они считали выше всех остальных. Так на египтянах наглядно обнаружилась истина слов Книги Иова: «за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него».

Жизнь наша дорога для нас, и мы ни за что не отдадим ее. Но столь же дорога для нас должна быть и жизнь наших ближних. Этого требует Бог, изрекая в шестой заповеди Закона Своего: «не убий». Изъяснение этой заповеди мы и предложим теперь.

Писание говорит о Боге: «Ты возвращаешь человека в тление, и говоришь: «возвратитесь, сыны человеческие!» Но есть много душ, отшедших в мир загробный без такого зова Божия: «возвратитесь!» Уже первая человеческая душа, отшедшая на небо, отошла туда без этого зова Божия, это душа Авеля. Каким образом случилось то, что душа Авеля отошла к Богу раньше, чем Бог призвал его к Себе, нам известно. Каин именно убил Авеля, лишил его жизни и тем сделал грех, который запрещается шестой заповедью Закона Божия. Грех этот есть убийство или отнятие жизни у ближнего каким бы то ни было образом.

Но иногда случается так, что человек лишает другого жизни и, однако, не грешит против шестой заповеди. На один из таких случаев указывает Писание, когда говорит: «кто прольет кровь человека, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию». Изречение это направлено против убийц. По нему убийцы, в наказание за свое преступление, в свою очередь должны быть лишаемы жизни. Это бывает, когда преступников казнят смертью по приговорам судебной власти. В последнем случае хотя и совершается убийство, но оно не есть законопреступно, ибо оно совершается не самовольно, а по правосудию и согласно с волею Божиею.

Некогда Давид умертвил филистимлянина Голиафа, и все израильтяне прославляли его за такой подвиг. Также он не совершил при этом никакого греха, ибо тогда филистимляне вели войну против израильтян. Когда французы в 1812 году вторглись в пределы нашего отечества, то наши храбрые воины выступили против них и множество их побили в различных сражениях. И в этом случае они не совершали греха, ибо на то была война. Неприятель грозил Государю и отечеству, и прямой долг наш был защищаться и поражать его. Так, не есть законопреступное убийство и то, когда убивают неприятеля на войне за Государя и отечество.

Бывает также, что убивают нечаянно и без намерения. Подобный печальный случай был недавно. Два родных брата отправились в лес на охоту. В лесу они шли по узкой тропинке один за другим. Нечаянно брат, шедший позади, споткнулся, курок его ружья зацепился за сучок дерева, произошел выстрел, и шедший впереди брат был убит наповал. Является теперь вопрос, что должно думать о таком невольном убийстве? Нет сомнения, что его нельзя приравнивать к убийству намеренному и считать столь же законопреступным, как это последнее. Но тем не менее, по учению катехизиса, и невольный убийца не может почитаться невинным, если не употребил надлежащих предосторожностей против нечаянности и во всяком случае имеет нужду в очищении совести по установлению Церкви.

Доселе мы говорили о непосредственном убийстве каким бы то ни было орудием. Но убийство не всегда совершается подобным грубым и непосредственным образом. Есть также случаи убийства посредственного, и эти случаи законопреступного убийства мы укажем здесь.

Из истории страданий Господа нашего Иисуса Христа известно, что Господь был судим старейшинами иудейскими и Пилатом. Все они хорошо сознавали невинность Спасителя, которую Пилат торжественно засвидетельствовал даже, сказав: «я не нахожу никакой вины в этом человеке». И, однако, несмотря на это они осудили Спасителя на смерть и распяли Его. С тех пор они по праву называются убийцами и даже Богоубийцами, ибо осудили на смерть безгрешного Богочеловека. Так совершают законопреступное убийство судьи, когда осуждают подсудимого, которого невинность им известна.

В той же истории страданий Спасителя мы видим другой случай убийства посредственного. Некто Варрава, разбойник и мятежник, находился в темнице в ожидании суда и наказания за свои преступления. И вот, когда Пилат предложил иудеям, согласно известному обычаю, отпустить Спасителя, то все они закричали, чтобы отпущен был не Спаситель, а Варрава – убийца и разбойник. Этим они совершали новый грех убийства, ибо, освобождая убийцу, они давали ему возможность совершать новые убийства. Подобно этому грешат и ныне все те, которые укрывают или освобождают убийц, давая им случай к новым убийствам.

В притче о милосердном самарянине указываются также лица, которые едва не сделались виновными в грехе против шестой заповеди, хотя они и не совершили при этом непосредственного убийства, это – священник и левит. Ибо что было бы с тем несчастным, израненным разбойниками, если бы путем тем не шел милосердный самарянин? Несомненно, он умер бы, и виновниками этой смерти явились бы не одни разбойники, но также священник и левит, которые могли избавить его от смерти, но не избавили. Подобным же образом грешат богатые, когда допускают бедным умирать с голода. Так грешат против шестой заповеди также тогда, когда, имея возможность избавить ближнего от смерти, не избавляют его от нее.

Или вспомним еще о фараоне, который обременял евреев тяжкими и непосильными работами. Он грешил против жизни евреев, ибо хотел этим причинить вред здоровью их и тем ускорить смерть каждого из них. Подобно ему грешат против жизни ближнего и ныне все те, которые изнуряют подчиненных превышающими силы тягостями и жестокими наказаниями, ускоряя тем самым смерть их.

Премудрый Соломон говорит о людях нечестивых и порочных: «лета нечестивых сократятся». Так сократили свою жизнь те израильтяне, которые потребовали себе мяса в пустыне. Они не были воздержаны в употреблении его, и потому среди них явилась язва, истребившая их. Подобно этому сокращают свою жизнь и грешат против шестой заповеди и все, предающиеся невоздержанию и другим порокам, ибо пороки разрушают здоровье человека.

Последний случай преступления против шестой заповеди напоминает нам, что бывают даже случаи, когда люди сами на себя налагают руки и лишают себя жизни. Так поступают именно самоубийцы, каковы Саул, умертвивший самого себя мечом, Иуда искариотский, повесившийся на дереве, и другие. По учению катехизиса, самоубийство есть самое законопреступное из убийств. Ибо если противно природе убить другого, подобного нам человека, то еще более противно природе убить самого себя. Жизнь наша не принадлежит нам, как собственность, но Богу, Который дал ее, и потому никто из нас не имеет права прекращать ее.

Подобным же образом должно судить и о поединках или дуэлях, причиною которых обыкновенно бывают личные оскорбления или частные распри. Вместо того, чтобы взаимные оскорбления подвергнуть разбирательству установленного правительством суда, поссорившиеся между собою хотят решить дело самоуправно, решаясь на отчаянное дело – погибнуть одному из двух или обоим вместе. Посему в поединке заключаются три ужасные преступления: непокорность Правительству, убийство и самоубийство.

Но кроме убийства телесного есть также убийство духовное, когда совращают ближнего в неверие или беззаконие и тем подвергают душу его смерти духовной, лишая ее общения с Богом. Такое убийство есть соблазн, первым виновником которого был дьявол. Он соблазнил именно прародителей наших нарушить заповедь Божию и тем подвергнул их смерти, почему и называется в Писании человекоубийцею от начала. Как тяжек этот грех, видно из слов Спасителя: «кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею, и потопили его в глубине морской». Страшная участь ожидает посему всех соблазнителей, настолько страшная, что в сравнении с нею незначительною представляется насильственная смерть телесная.

Наконец, к греху против шестой заповеди, по учению катехизиса, принадлежат «в некоторой степени все дела и слова, противные любви и неправедно нарушающие спокойствие и безопасность ближнего, и, наконец, внутренняя ненависть против него, хотя бы она и не обнаружилась». В таких словах и деле были виновны сыны Иакова, продавшие Иосифа в Египет. Ими они причинили великую скорбь отцу своему, так что он не хотел утешиться и говорил: «с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю». Сыновья почувствовали тогда, что они согрешили против отца своего и в последующее время уже боялись причинить ему подобную скорбь. «Если я приду к рабу твоему, отцу нашему, – так говорил, например, Иуда Иосифу, хотевшему оставить Вениамина в Египте, и не будет с нами отрока, то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твою седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб». Значит, Иуда опасался теперь, как бы отец его не умер от скорби. В таких же словах и делах бывают виновны и те порочные дети, которые непочтительностью и дурным поведением своим огорчают родителей своих и нередко ускоряют их смерть, а также все клеветники и ненавистники, которые злыми словами и делами разрушают спокойствие и благополучие ближних. От таких слов и дел всячески должны уклоняться христиане, помня предостережение Спасителя: «всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: рака (пустой человек) подлежит синедриону, а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной». О ненависти же Писание прямо говорит: «всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца». По-видимому, убийство и ненависть весьма различны между собою, ибо первое принадлежит к делам, а вторая – к чувствам, но в действительности перед очами Божиими они совершенно одинаковы. Этого мы никогда не должны забывать.

Нам остается теперь сказать о том, что повелевается в шестой заповеди. Если в ней запрещается именно вредить жизни ближнего, то тем самым повелевается сколько можно беречь его жизнь и благосостояние. В великой опасности находилась некогда жизнь того человека, который на пути из Иерусалима в Иерихон впал в руки разбойников, изранивших его и оставивших почти при смерти. Сам себе он не мог ничем помочь, но в этом бедствии ему помог милосердный самарянин, который таким образом сделал для него то, что повелевает Бог в шестой заповеди Закона Своего, приняв все меры к облегчению состояния его и к сбережению жизни и благосостояния его. Великое бедствие испытывал также Лазарь, лежавший в голоде и болезнях у ворот богача. Правда, он питался крупицами, падающими со стола его, но богач не делал для него ничего другого, чтобы облегчить бедственное состояние его, хотя и имел полную возможность к тому. Этим он согрешил против шестой заповеди. Напротив, заповедь сию выполнил пророк Елисей в отношении к той бедной вдове, которую притеснял жестокий заимодавец. Последний хотел даже взять себе за долг двух сыновей ее в рабы. Но когда в таком бедствии она обратилась за помощью к Елисею, то пророк Божий утешил ее и помог ей. По его молитве все сосуды, собранные у соседей этой вдовой, наполнились елеем, и, продав их, она не только заплатила все долги свои, но еще получила средства для дальнейшего пропитания своего. Подобно этому и все мы должны сколько можно беречь жизнь и благосостояние ближних наших, помогать бедным из них, служить им, утешать печальных, облегчать состояние несчастных. Всякое добро, оказанное нами им, Господь усвояет Себе и воздаст нам за него как за добро, оказанное Ему Самому, ибо всем милосердным Он скажет на страшном суде Своем: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Кроме этого, со всеми мы должны обходиться кротко, любовно и назидательно, с гневающимися примиряться, обиды прощать и врагам благотворить. Поступая так, мы усвоим себе все добродетели, предписываемые шестой заповедью Закона Божия, и исполним слово Спасителя, поучающего всех нас: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, посылает дождь на праведных и неправедных».

***

Как читается шестая заповедь Закона Божия? Что запрещается этой заповедью? Всякое ли отнятие жизни есть законопреступное убийство? Что должно думать о невольном убийстве? Как должно судить о самоубийстве? Как должно судить о поединках или дуэлях? Кроме телесного убийства нет ли убийства духовного? Нет ли еще тонких видов убийства? Что повелевает шестая заповедь, запрещая вредить жизни ближних? Какие обязанности вытекают из сего повеления?

***

Не прелюбодействуй. Исх.20:14. Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества. Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею. Рим.7:2–3. Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Мф.5:28. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. Мф.5:29. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее. Еф.5:25. Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Еф.5:22–23. Не знаете ли, что тела́ ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? 1Кор.6:19. Всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. 1Кор.6:18.

***

О пятой заповеди Закона Божия можно сказать, что она преимущественно касается детей, ибо в ней Бог повелевает им почитать и любить родителей своих. О седьмой же заповеди можно сказать, что она преимущественно касается родителей, ибо в ней Господь повелевает, чтобы отцы и матери проводили жизнь в супружеской любви и верности. Но, касаясь преимущественно родителей, заповедь эта касается вместе с тем и детей. Ибо где родители любят друг друга и живут так, как велит Бог, там и детям бывает хорошо. А где родители ненавидят друг друга и не имеют взаимной верности, там и детям бывает худо. Посему-то Бог и требует от всех родителей взаимной любви и верности, чтобы через это во всех семействах дети получали доброе воспитание в благочестии и страхе Божием. Кроме того, седьмая заповедь имеет и непосредственное отношение к детям, ибо в ней Господь требует от всех людей, а следовательно, и от детей также чистоты и целомудрия. Итак, с помощью Божией, объясним эту заповедь.

«Не прелюбодействуй», – так читается седьмая заповедь Закона Божия. В ней запрещается, таким образом, прелюбодеяние и затем все другие мерзкие грехи, которые вытекают из любодеяния, и о которых апостол Павел советует даже и не говорить христианам. Только по необходимости, для предохранения от сих грехов, должно наименовать некоторые из них, и прежде всего должно определить: что такое прелюбодеяние?

В 7-й главе Послания к римлянам апостол Павел учит: «замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества. Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейкой; если же умрет муж, она свободна от закона, и не будет прелюбодейкой, вышедши за другого мужа». Такой нарушительницей брачного союза была Иродиада, ибо она сделалась женою Ирода в то время, когда был еще жив муж ее Филипп. Она клялась последнему быть верной до смерти, но не сдержала своей клятвы, и потому, по справедливости, ее должно назвать позорным именем прелюбодейки. В сем же грехе был виновен и сам Ирод, ибо он, будучи женатым тогда на дочери одного языческого царя, не только порвал брачный союз со своею законной женою, но и сделал своей женою Иродиаду. Виновными в грехе прелюбодеяния были также Вирсавия, жена Урии Хеттеянина, сделавшаяся женою Давида, когда был еще жив муж ее, и сам Давид, взявший Вирсавию при жизни мужа ее. Во всех подобных случаях супруги перестают любить друг друга, и в сердцах их вместо любви возникают взаимная ненависть и отвращение. Так было, например, с Иродиадою. Сначала она в сердце отвратилась от мужа своего Филиппа, затем постепенно стала все более и более ненавидеть его, и, наконец, сердце свое обратила к другому мужу – Ироду. Таким образом, прелюбодеяние есть тяжкий грех, при котором лица, находящиеся в супружестве, перестают любить и уважать друг друга, обращают супружескую любовь к посторонним и таким образом нарушают супружеские обеты любви и верности. Кроме сего греха в седьмой же заповеди запрещаются, по учению катехизиса, и другие мерзкие грехи, вытекающие из любодеяния, как, например: блуд или беспорядочная плотская любовь между людьми, не находящимися в супружестве, и кровосмешение, когда союзом, подобным супружескому, соединяются близкие родственники.

Ирод и Иродиада, Давид и Вирсавия впали в грубое прелюбодеяние. Но прелюбодеи не всегда сразу же впадают в него. Часто мерзкий и тяжкий грех этот долгое время гнездится в сердце их. О сем Спаситель говорит: «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем». Смотреть на что-либо с вожделением, значит желать иметь что-либо. Следовательно, кто смотрит на женщину с вожделением, тот желает иметь ее своею женой. Но уже это желание есть грех перед Богом, ибо в десятой заповеди Закона Божия повелевается каждому человеку: не пожелай жены ближнего твоего. Подобное желание Спаситель называет прелюбодейством. Конечно, оно не есть еще прелюбодейство открытое, грубое, но оно есть прелюбодейство тайное или внутреннее. Чтобы не впасть в него, мы должны, по учению катехизиса, убегать всего, что может возбудить в сердце нечистые чувствования, как то: сладострастных песен, плясок, сквернословия, нескромных игр, шуток, нескромных зрелищ, чтения книг, в которых описывается нечистая любовь. Должно стараться, по Евангелию, и не смотреть на то, что соблазняет. «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну». Вырвать же его надобно не рукою, а волею. Кто твердо решился и не смотреть на то, что соблазняет, о том можно сказать, что он исполнил сейчас приведенные слова Спасителя, то есть уже вырвал у себя соблазняющий глаз.

Если в седьмой заповеди запрещается грех любодейства, то какие же добродетели через это предписываются? На этот вопрос катехизис, на основании слова Божия, отвечает: «через это предписываются супружеская любовь и верность, а для тех, которые могут вместить, совершенная чистота и целомудрие». Любовь есть самое высокое благо в семейной жизни. Где ненависть, там ад; где любовь, там небо на земле. Только по любви могут быть узнаваемы истинные христиане, как говорит о сем Спаситель: «потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». По любви же каждый может заметить, счастлив ли тот или другой брак или нет. Где любовь соединяет супругов, там муж говорит жене и жена – мужу, как некогда Руфь говорила Ноемини, желавшей расстаться с нею: «не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог – моим Богом; и где ты умрешь, там и я умру и погребена буду; смерть одна разлучит меня с тобою». Блаженна та семья, в которой отец и мать имеют подобную любовь друг к другу! Сию любовь внушает всем мужьям слово Божие, когда говорит: «мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь, и предал Себя за нее». Сию же любовь в связи с повиновением внушает слово Божие и всем женам в следующем изречении: «жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу; потому что муж есть глава жены, как и Христос – глава Церкви, и Он же – Спаситель тела».

Кроме супружеской любви и верности седьмая заповедь предписывает также чистоту и целомудрие. Это предписание касается уже и лиц, не находящихся в супружестве. Чистота и целомудрие суть внутренние качества, тесно связанные друг с другом, ибо каждое сердце есть вместе и целомудренное сердце. Их требует от нас Спаситель в известной уже нам шестой заповеди блаженства: «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Из чистого сердца исходят мысли, слова и дела чистые и целомудренные, а из нечистого, напротив – мысли, слова и дела нечистые и нецеломудренные. Но как нечистого и нецеломудренного сердца, так и нечистых и нецеломудренных мыслей, слов и дел не должно быть у нас. О словах наших апостол Павел говорит в Послании к ефесянам: «никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим». Под гнилым словом апостол разумеет здесь разговоры нескромные, нецеломудренные. Нецеломудренное сердце и нецеломудренное слово всегда соединены одно с другим, равно как и целомудренное сердце – с целомудренным словом. И не только уста, но даже и слух свой мы должны оберегать от нецеломудренных слов. Где говорятся подобные слова, оттуда должно далеко бежать, как некогда Иосиф бежал от нецеломудренной речи жены Пентефрия. «Ибо худые беседы развращают добрые нравы». Наконец, мы должны быть скромными и целомудренными также и в делах. Апостол Павел увещевал Тимофея: «юношеских похотей убегай». Юношеский возраст имеет особые, свойственные ему грехи; злые похоти бывают тогда особенно сильны. Но мы должны уклоняться от них, должны бежать от них, как от заразы.

Священное Писание представляет нам сильные побуждения к тому, чтобы убегать всех сих грехов и жить целомудренно. Прежде всего, оно указывает нам многие примеры страшного наказания Божия, поражающего людей распутных. Так, распутно жили люди перед потопом, и за свое распутство истреблены были потопом; распутству преданы были жители Содома и Гоморы, и за распутство были истреблены; грехом распутства предавалось также некогда колено Вениаминово, и за это навлекло на себя такой гнев Божий, что почти было истреблено другими израильскими коленами. Нельзя перечислить всех примеров страшных наказаний, какими Бог карает целые народы и семейства за грехи против седьмой заповеди. Вот почему Писание особенно часто запрещает и порицает пороки нецеломудрия. Оно увещевает нас помнить, что тела наши суть члены Христовы и храмы Святого Духа. «Разве не знаете, – так вопрошает, например, христиан апостол Павел, увещевая их к целомудрию, – что тела ваши суть члены Христовы? Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы – не свои?» Мы должны именно уважать эти члены Христовы, почитать этот храм Святого Духа и употреблять не на нечистоту, но во славу Божию.

«Всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела», – в этих словах апостола указывается новое побуждение убегать блуда и жить целомудренно. Другие грехи причиняют человеку зло вне его тела, а предающийся грехам нецеломудрия особенно вредит собственному телу. А как велик этот вред, может видеть каждый при внимательном наблюдении над жизнью. «О, когда бы довольно было внимания к праведным божеским судам, – так рассуждает о сем один из архипастырей наших, – и с незакрытым лицом взирали на праведные наказания Божии, которыми так часто поражаются грехи нецеломудрия! Тогда на грехи нецеломудрия или распутства стали бы смотреть как на язву, распространяющую разрушительные и смертоносные действия. Как нередко молодые люди, цветущие наследственным здоровьем, предавшись сим грехам, как едва расцветшие розы, блекнут и сохнут, не прожив весны лет своих! Как нередко люди с крепкими силами, обещавшие долго жить, изнуренные сими грехами и болезнями, как неразлучными их спутниками, в ранние годы нисходят в могилу! Как многие из зараженных пороками нецеломудрия, если продолжают жизнь, то, на облегчение себе, носят с собою тяжкие последствия сих пороков: расслабление здоровья и разные болезненные припадки, и иногда сами не рады бывают своей жизни! Все это – доказательство того, как зловредны пороки нецеломудрия, и как свят закон, предписывающий целомудрие». Посему будем вести себя «как прилично святым, чтобы блуд и всякая нечистота даже не именовались у нас», помнящих, «что Бог призвал нас не к нечистоте, но к святости».

***

Как читается седьмая заповедь Закона Божия? Что запрещается ею? Какие виды грехов запрещаются под именем любодеяния? Что такое прелюбодеяние и каковы виды его? Что должно наблюдать, чтобы не впасть в тонкое внутреннее прелюбодеяние? Если в седьмой заповеди запрещается грех прелюбодейства, то какие добродетели через сие предписываются? Какие побуждения представляет Священное Писание к тому, чтобы убегать блуда и жить целомудренно?

***

Не кради. Исх.20:15. Не делайте неправды в суде, в мере, в весе и в измерении. Лев.19:35. Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста. Исх.22:25. Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. 2Фес.3:10. Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Ис.58:7. Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах. Мф.19:21.

***

Если бы каждого из нас спросили, угодно ли ему, чтобы его обворовали и чтобы другие не по праву присвоили себе его собственность, то, без сомнения, мы ответили бы на это отрицательно. Подобно сему и мы не должны присваивать себе чужую собственность, не имея на нее права, но помня слово Спасителя: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». С имуществом нашим соединяется благосостояние наше в настоящей жизни, и утрата его является всегда большим бедствием для нас. Ввиду этого Сам Господь благоволил оградить собственность каждого человека, повелев в восьмой заповеди Закона Своего: не кради. Таким образом, сия заповедь направлена против воровства. Спрашивается теперь, что значит воровать?

Все, чем мы владеем, составляет нашу собственность; но не всякая собственность приобретается правильным путем и есть благоприобретенная. Бывает собственность неблагоприобретенная, приобретаемая путем неправильным, греховным. Вопрос о том, когда собственность приобретается правильным путем, заслуживает того, чтобы остановиться на нем подробнее в видах уяснения восьмой заповеди.

Дети еще не имеют, в сущности, никакой собственности, поскольку все, что у них имеется, есть дар родителей их. Но так не продолжается долго. С течением времени родители становятся старыми и умирают, а имущество их переходит к детям. Наследование, таким образом, есть один из способов правильного приобретения собственности.

Иаков приобрел у Лавана большое имущество не через наследство, а другим путем. Он служил Лавану и собственным трудом приобрел его. О подобном же способе приобретения собственности упоминается и в притче о работниках в винограднике. Когда наступил вечер, то последние получили из рук господина виноградника плату, и эта плата была собственностью их, приобретенною честным трудом.

По смерти Сарры Авраам вознамерился купить у Ефрона Хеттеянина поле для погребения на нем Сарры и себя. Но Ефрон решился подарить Аврааму желаемое им поле, и если бы Авраам принял этот подарок, то это было бы также правильным приобретением. Между тем, Авраам не захотел воспользоваться подарком и купил поле за деньги. Здесь, таким образом, мы снова видим два вида правильного приобретения собственности: куплю и подарок.

Один крестьянин имел много луга, но не имел леса; а его сосед, наоборот, имел много леса, но не имел луга. Они порешили произвести обмен, и один из них уступил другому часть своего луга за лес, а другой – часть леса за луг. Этот обмен был утвержден законным порядком, и обменная часть признана была законною собственностью каждого из них. Итак, собственность приобретается правильным путем посредством наследства, отработки, купли, продажи и обмена.

Теперь посмотрим, как злые люди приобретают себе чужую собственность греховным путем, запрещаемым в восьмой заповеди.

В притче о милосердном самарянине рассказывается, как один человек, путешествовавший из Иерусалима в Иерихон попал в руки разбойников. Последние напали на него явно среди дороги, и так как он не хотел добровольно отдать им свое имущество, то они насильно отняли его у него. Такой греховный способ приобретения имущества, когда отнимают чужую вещь явно насилием, называется грабительством. Грабительство запрещается восьмой заповедью и есть тяжкий грех пред Богом.

В одном селе в доме священника вечером все спокойно легли спать. Двери и окна тщательно были заперты. Но утром на следующий день увидели, что одно окно было разломано. Оказалось, что воры ночью влезли через него в комнату и похитили хранившиеся в ней деньги. Это они сделали тайно, чтобы скрыть свое злое дело. Примеры подобного воровства приводятся также и в Библии. Так, даже в кругу двенадцати учеников Иисуса Христа был вор, именно Иуда Искариот. Благодарные израильтяне давали Господу деньги, чтобы на них можно было приобретать ежедневное пропитания Ему и ученикам. Но Иуда, на обязанности которого лежало сохранять эти деньги, тайно удерживал их для себя. Этим он похищал чужую собственность и потому справедливо называется в Писании вором. Значит, воровство состоит в похищении чужой вещи тайком. Если похищаемая вещь посвящена Богу и принадлежит Церкви, то подобное воровство называется святотатством. Святотатство совершили некогда Анания и Сапфира. Имущество их принадлежало Церкви и деньги, полученные от продажи его, они должны были отдать апостолам. Но они утаили у себя часть денег и таким образом похитили принадлежащее Церкви. За это святотатство они наказаны были смертью. Есть еще духовное святотатство, когда одни передают, а другие похищают священные должности не по достоинству, но по видам корыстным. При всех сих видах воровства, равно как и при грабительстве, злые люди грешат против восьмой заповеди грубым образом. Но многие грешат против нее утонченным образом, так что не все могут заметить их преступления, а если и замечают, то не всегда могут преследовать их судом. Здесь мы рассмотрим также эти виды утонченной кражи.

В 19-й главе Книги левит говорится: «не делайте неправды в суде, в мере, весе и в измерении. Да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и чин верный». Изречение это относится главным образом к людям торговым, которые должны всегда употреблять меры и весы правильные, установленные правительством. Но бывают торговцы нечестные, обманывающие покупателей и употребляющие при торговле меры и весы неверные. Этим они причиняют вред покупателям, а себе приносят пользу. Подобный способ приобретения чужой собственности запрещается также восьмой заповедью и есть обман или присвоение чужой собственности хитростью. Трудно и вообразить, как нагло обманывают иногда злые люди доверчивых людей. Несколько лет тому назад в одной местности был неурожай на хлеб. Хлебный торговец тайно вставил в меры свои фальшивое дно и таким образом сделал их гораздо менее вместительными мер верных. Этим обманом он нажил себе большие деньги, но впоследствии поплатился за это, ибо начальство открыло обман и строго наказало обманщика. Совершают также обман, когда отдают ложную монету вместо истинной, худой товар вместо хорошего, скрывают свое имение, чтобы не платить долгов, не исполняют по условиям или по завещаниям, когда скрывают виновного в краже и через то лишают удовлетворения обиженного и т.д.

Другой способ утонченного воровства указывает Слово Божие в следующем изречении: «если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста». Способ сей есть лихоимство или беззаконное взимание прибыли за ссуду другому денег или других вещей, например, хлеба или товаров. Это бывает, когда под видом некоторого права, а на самом деле нарушая справедливость и человеколюбие, обращают в свою пользу чужую собственность, чужой труд или даже самые нужды и бедствия ближних. Так, виновны в лихоимстве те заимодавцы, которые своих должников обременяют незаконным ростом; те владельцы, которые своих работников изнуряют неумеренными работами; те купцы, которые во время голода продают хлеб слишком высокою ценой.

К утонченному воровству принадлежит также тунеядство, которому предаются люди, живущие в праздности и питающиеся чужими трудами. Тунеядцами могут быть названы и те нерадивые люди, которые, получая жалование за должность или плату за дело, должности не исполняют и дела не делают и таким образом похищают и жалование по должности или плату за дело и ту пользу, которую могли бы трудом принести обществу или тому, для кого за полученную плату должны были работать. Виновны также в грехе тунеядства и те, которые, имея силы приобретать пропитание своим трудом, ничего не делают и живут на счет других или питаются милостыней. Христиане должны уклоняться от этого греха, помня правило, изреченное апостолом Павлом: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь».

Наконец, к воровству принадлежит еще и мздоимство, когда берут мзду или какие-нибудь взятки с подчиненных или подсудимых, и тех, от кого получают корысть, или возвышают не по достоинству, или оправдывают, когда они виновны; напротив, невинных, от которых не получают корыстных выгод, притесняют или даже обвиняют. Однако довольно уже об этих различных видах хищения чужой собственности. Лучше было бы о некоторых из них совсем не говорить. Но этого мы не могли сделать, ибо все мы живем в мире, в котором хищение принимает самые разнообразные виды и иногда даже одобряется людьми недобросовестными. Будем предохранять себя от всех возможных видов его, а если, несмотря на всю предосторожность нашу, когда-либо попадем какому-нибудь из них, то будем утешать себя тем, что перед Богом лучше претерпеть неправду, чем совершить ее.

Если в восьмой заповеди запрещается кража во всех видах ее, то спрашивается: какие же добродетели предписываются в ней? По словам катехизиса, в ней предписываются: бескорыстие, предохраняющее нас от воровства, верность, предохраняющая от обмана, правосудие, предохраняющее от мздоимства и милосердие к бедным, предохраняющее от лихоимства. Вообще же восьмая заповедь, запрещая вредить собственности ближних, повелевает тем самым оказывать всякое содействие благосостоянию их. Здесь мы представим некоторые примеры того, как можно выполнять это повеление. Сад одного крестьянина ежегодно давал обильный урожай яблок и других фруктов. Напротив, в соседнем саду другого крестьянина урожай всегда был весьма бедным. На вопрос последнего крестьянина: отчего зависит это, первый отвечал, что это зависит исключительно от иного ухода за садом, чтобы он приносил плоды. В этом случае первый крестьянин оказал содействие благосостоянию ближнего своего добрым советом и тем исполнил повеление восьмой заповеди.

В одно время был неурожай на хлеб, и крестьяне, нанимавшие у помещика землю, понесли большие убытки. Что же сделал тогда помещик для выполнения восьмой заповеди? Он простил крестьянам деньги, следуемые ему за землю, и тем оказал значительное содействие благосостоянию их. Один небогатый человек купил себе дом и одну часть стоимости его уплатил, а другую обязался уплатить впоследствии. Но вскоре после того, как новый владелец вошел в купленный им дом, грянула гроза и дом сгорел дотла. Прежний владелец так рассудил тогда: «если бы я продал дом месяцем позже, то эта беда случилась бы со мною, и я ничего не получил бы за мой дом». Потом он отправился к несчастному покупателю и простил ему всю остальную сумму, которую должен был получить с него за проданный дом. И в этом случае сей милосердный человек исполнил добродетель, предписываемую восьмой заповедью в отношении к бедным ближним нашим.

Напротив, люди немилосердные к бедным совершают грех против восьмой заповеди, если только имеют чем помогать им. Ибо все, что мы имеем, принадлежит собственно Богу и избыток дается нам от провидения Божия для вспоможения бедным, а потому, если не уделяем им от избытка нашего, то через сие похищаем или утаиваем собственность их и дар Божий. Вот почему, если мы видим голодного и имеем хлеб, то должны накормить его; если видим нагого и имеем одежду, то должны одеть его; если встречаем бескровного и имеем дом, то должны принять его и т.д. В противном случае мы совершим грех против восьмой заповеди и прогневаем Бога, повелевающего каждому из нас: «раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень и от единокровного твоего не укрывайся».

Но кроме указанных добродетелей, предписываемых восьмою заповедью, есть еще высшая добродетель, противоположная грехам против этой заповеди. По учению катехизиса такая добродетель есть совершенное нестяжание, или отречение от всякой собственности. Сия добродетель предлагается в Евангелии не как обязательная для всех, а как совет ревнующим о подвигах благочестия. На нее указывал Господь, когда говорил богатому юноше, вопрошавшему Его, что нужно делать для достижения высшего совершенства: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах». Так поступили первые христиане, о которых повествуется, что они продавали имения свои и полагали к ногам апостолов цену проданного. Так поступают и ныне все, желающие достигнуть высшего нравственного совершенства. Но поступающие так должны оберегать себя от самопревозношения. Они должны в этом случае подражать святому Павлину, епископу Ноланскому, о котором рассказывается, что он, раздав все свои богатства неимущим, в то же время думал, что он ничего еще не сделал для Бога и братий своих во Христе. «Я подобен бойцу, приготовляющемуся на сражение, или человеку, хотящему плыть через реку, – обыкновенно говорил он о себе, – они оба ничего еще не сделали через то, что скинули с себя одежду».

***

Как читается восьмая заповедь Закона Божия? Что вообще запрещается этой заповедью? Какие особенные грехи запрещаются ею? Какие добродетели предписываются в ней? Не грешат ли против восьмой заповеди немилосердные к бедным? Нет ли еще высшей добродетели, противоположной грехам против восьмой заповеди?

***

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Исх.20:16. Не судите, да не судимы будете. Мф.7:1. Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. Еф.4:25. Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей. 1Пет.3:10. Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие. Иак.1:26.

***

По учению третьей заповеди имя Божие должно быть священно для нас, и мы не должны употреблять его напрасно. Но Господу угодно также, чтобы и наше малозначащее имя находилось в чести, ибо каждому из нас Он повелевает в девятой заповеди Закона Своего: не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. «Доброе имя лучше большого богатства, и добрые слова лучше серебра и золота», – учит премудрый Соломон. Точно так же блаженный Августин, великий учитель Церкви, говорит: «две вещи я должен иметь в сем мире: добрую совесть и честное имя: первая нужна мне для Бога, а второе – для ближнего моего». Так, доброе имя есть драгоценнейшее сокровище человека и к охранению его и направлена девятая заповедь Закона Божия. Она именно воспрещает ложное свидетельство на ближнего, а также всякую ложь.

Спрашивается теперь, что разумеется под именем ложного свидетельства вообще? Один слуга, служивший хозяевам своим усердно, вознамерился отойти от них по некоторым уважительным причинам, и перейти на место к другим хозяевам. Последние не тотчас приняли его, а велели ему придти через несколько дней. В это время они хотели осведомиться об усердии и поведении его. Прежние хозяева заявили им, что слуга их усерден и хорошего поведения, и что они неохотно отпустят его. Этот отзыв прежних хозяев о слуге своем может быть назван свидетельством о нем. Он был истинным свидетельством, ибо соответствовал действительности. Но бывает нередко свидетельство о ближнем, несоответствующее действительности или ложное, и такое свидетельство часто сопровождается весьма дурными последствиями для него. Вспомним, например, об Иосифе. Какой великий вред причинило ему ложное свидетельство о нем жены Пентефрия! Оно лишило его чести и доброго имени и повергло в великие бедствия. Равным образом Иезавель сделала ложное свидетельство о Навуфее, и последний потерял вследствие него свое доброе имя, явился в глазах всего народа величайшим преступником. Таким образом, под именем ложного свидетельства разумеется несогласный с действительностью отзыв о ближних, причиняющий вред чести и доброму имени их.

Ложное свидетельство может быть даваемо на суде и кроме суда. Здесь мы рассмотрим прежде всего различные случаи ложного свидетельства судебного. На суде обыкновенно бывают обвинители, обвиняемые, свидетели и судьи. И все эти лица могут грешить против девятой заповеди. Так грешила против нее Иезавель, ложно обвиняя Навуфея в том, что он поносил Бога и царя; грешили против нее и иудеи, доносившие Пилату, что Спаситель запрещает давать дань Кесарю и возмущает народ против царя. Одним словом, обвинители грешат против девятой заповеди, когда доносят или жалуются на кого-либо в суде ложно.

Так же точно и обвиняемые могут ложно свидетельствовать на суде. Пример подобного ложного свидетельства мы видим в истории Соломона. Две женщины, жившие вместе, имели по одному ребенку. Одна из них ночью придушила своего ребенка и тайно подложила его своей сожительнице, а живого ребенка последней взяла к себе. Утром подлог обнаружился, но женщина, удушившая свое дитя, утверждала, что похищенное ею дитя принадлежит ей, и не хотела возвратить его. Тогда мать этого дитяти обратилась за содействием к Соломону. Но и на суде перед Соломоном обвиняемая утверждала, что ее именно дитя живо, а дитя сожительницы ее мертво, при чем хорошо сознавала, что говорит неправду. Значит, ложное свидетельство на суде обвиняемых бывает тогда, когда они скрывают истину и утверждают ложь.

Грешат против девятой заповеди и свидетели, когда они дают ложные показания и подтверждают ложные обвинения. Так делали свидетели, выступившие против Навуфея. Сами они не верили истинности обвинения против Навуфея и, однако, вопреки свидетельства совести своей, подтвердили его. Подобные люди причиняют часто великие бедствия ближним своим. Поэтому даже у язычников все относились к ним с презрением и существовал даже закон, по которому лжесвидетелей без милосердия предавали смерти.

Наконец, против девятой заповеди могут грешить также судьи. Судья есть главное лицо на суде, обязанное раскрывать правду. Правых он должен оправдывать, а виновных – осуждать. Если он поступает иначе, то является судьей неправедным. Судьи Навуфея не были праведными, ибо они допустили ложных свидетелей, наперед зная их лживость. Этим они согрешили против девятой заповеди Закона Божия. Значит, судьи грешат против нее, когда допускают на суд заведомо ложных свидетелей и, на основании их показаний, постановляют несправедливые приговоры.

Но ложное свидетельство бывает не только в суде, но и вне его, когда на кого клевещут заочно или кого в лицо порицают несправедливо. Клеветал на своего отца некогда Авессалом. Он говорил о нем, что подданные, имеющие дело к нему, не выслушиваются им и не получают удовлетворения в тяжбах своих. Это была ложь, но Авессалом выражал ее заочно с целью очернить отца своего перед подданными его. К нему могли быть приложимы посему слова псалма 49-го: «уста твои открываешь на злословие, и язык твой сплетает коварство». О подобных людях апостол изрекает следующий суд: «клеветники, ложные доносители, выдумщики зла достойны смерти». «Таковые царствия Божия не наследуют». Христиане не должны поступать так. Равным образом мы не должны также порицать кого-либо и в лицо несправедливо не должны никого укорять в мнимых недостатках или пороках, с намерением пристыдить или унизить ближнего своего, ибо это несогласно также с девятой заповедью и противно заповеди о любви к ближним. Даже в том случае, когда в ближних наших действительно есть какие-либо пороки или недостатки, мы не должны осуждать их за них, если только особенною должностью не бываем призваны к тому, чтобы обличить их. Никогда мы не должны забывать повеления Спасителя: «не судите, да не судимы будете». От сего же греха отвращает нас и апостол Иаков, говоря: «не злословьте друг друга, братия; кто злословит брата и судит брата своего, тот злословит Закон и судит Закон; а если Закон судишь, то ты не исполнитель Закона, а судья. Един Законодатель и Судья, который может спасти и погубить: а ты кто, который судишь другого?» Следующий рассказ да убедит нас, как опасно осуждать и злословить других.

Некогда к святому Иоанну пустыннику пришел из некоторой обители один старец, чтобы посетить праведника и принять от него благословение. «Как живут твои собратья?» – спросил у посетителя святой Иоанн. «Хорошо молитвами твоими», – отвечал старец. «А как живет тот нечестивый черноризец, о котором носилась худая слава?» – опять спросил его угодник Божий. «Он нисколько не переменился», – ответил старец. «Горе же ему», – воскликнул Иоанн и с этим словом погрузился в какую-то необыкновенную дремоту. И вот он видит себя на Голгофе под крестом Спасителя, распятого между двух разбойников, и Ангелов, стоящих около креста. С чувством благоговения Иоанн стремится пасть перед Спасителем, но вдруг слышит голос: «отриньте его от Меня! Это Мой враг, ибо осудил брата своего прежде Моего суда, осудил брата, за которого Я страдал на кресте!» Изгоняемый Иоанн пробудился и с глубоким вздохом сказал посетителю: «ужасен для меня сей день! горе мне, осудившему брата!», – и рассказал старцу видение свое. С того времени святой Иоанн семь лет молился Богу в пустыне, не вкушал хлеба, не входил в келью, не говорил с людьми, пока Господь в новом чудном видении не открыл, что тяжкий грех осуждения отпущен ему.

Кроме лжи с целью вредить ближнему девятая заповедь запрещает вообще всякую ложь, хотя бы при ней даже не было намерения вредить ближнему. Такая ложь, по словам катехизиса, не позволительна, потому что не согласна с любовью и уважением к ближнему, и не достойна человека, наипаче христианина, как созданного для истины и любви. Всякая ложь происходит от дьявола, ибо, по учению Слова Божия, дьявол есть отец лжи. Посему и всякий лжец подражает дьяволу. Кроме того, Бог дал нам язык для того, чтобы мы говорили истину, а не ложь, чтобы мы друг друга назидали и поддерживали, а не для того, чтобы друг друга обманывали. Истину эту внушает нам апостол, говоря: «посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему; потому что мы члены друг другу». Один назидательный в этом отношении рассказ мы приведем здесь. «Когда мы пришли, – говорит писатель Лавсаика, – к святому Иоанну ликопольскому, он приветствовал нас, обращаясь к каждому с веселым лицом, а мы прежде всего просили его помолиться о нас. Потом он спросил, нет ли кого с нами из клириков? Когда мы отвечали, что нет, он, осмотревши всех, узнал, что между нами есть клирик, но скрывается. Указав на него рукой, преподобный сказал всем: вот дьякон. А когда он, желая скрыть свое звание, продолжал отрицаться, святой, взяв его за руку, облобызал его, и, вразумляя, сказал: «чадо, не отметай благодати Божией и не лги, отрицаясь от дара Христова; ложь чужда Христу и христианам, по малому или по важному делу будет она сказана. Если даже для доброй цели говорят ложь, и это не похвально; ибо ложь, по слову Спасителя, от дьявола есть. Обличенный замолчал и принял кроткое обличение святого старца».

В заключение скажем о том, что должно наблюдать для удобнейшего избежания грехов против девятой заповеди. Орудием, посредством которого совершаются все сии грехи, служит язык. Поэтому естественно, что и самым действительным средством против них должно быть обуздывание языка. Мы не должны именно давать волю языку своему говорить про ближнего ложь и клевету, ибо в противном случае все наши труды по исполнению заповедей Божиих будут бесполезны для нас, по слову апостола: «если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие». Язык есть самый малый член, но ни одним другим членом тела мы не грешим так часто, как этим малым членом, и ни один другой член не причиняет столько бедствий людям, как этот член. Вот почему другой апостол учит: «кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои – от лукавых речей». Так поступал некогда псалмопевец Давид, свидетельствующий о себе: «я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешить мне языком моим, буду обуздывать уста мои». Так же точно должны поступать и мы. Правда, иногда этого не легко бывает достигнуть собственными силами, особенно человеку, привыкшему быть невоздержанным в языке. Но в этом случае должно просить помощи у Бога и как можно чаще молиться словами церковной молитвы: «положи, Господи, хранение устам моим и дверь ограждения о устах моих».

***

Как читается девятая заповедь Закона Божия? Что запрещается этой заповедью? Что запрещается под именем ложного свидетельства? Позволительно ли укорять других, когда в них действительно есть пороки? Не позволительна ли такая ложь, при которой нет намерения вредить ближнему? Что должно наблюдать для удобнейшего избежания грехов против девятой заповеди?

***

Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего. Исх.20:17. Мерзость пред Господом – помышления злых. Притч.15:26. очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием. 2Кор.7:1. Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления. Мф.15:19. Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть. Иак.1:14–15. Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. 1Тим.6:6–9. Именем Моим будут изгонять бесов. Мк.16:17.

***

В Первом послании к коринфянам апостол Павел увещевает христиан: «прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших: которые суть Божии». В силу сего увещания мы обязаны прославлять Бога в телах наших и в душах наших. Но, спрашивается, как возможно прославлять Бога в нашем теле? И возможно ли это? Да, возможно, вполне. Кто ногами своими ходит по благим путям заповедей Божиих, кто руки свои употребляет для честного труда, кто устами своими прославляет Бога, кто глазами своими созерцает славные творения Божии, тот посвящает свои телесные члены на дела богоугодные, тот прославляет Господа членами своего тела.

Кто же напротив ногами своими ходит по путям нечестивым и руки свои простирает на хищение чужой собственности, как это делают воры; кто языком своим лжет и клевещет, как поступал Авессалом; кто глазами вожделения взирает на жену ближнего, как это делал Ирод, тот грешит членами своего тела. Всего этого должен избегать христианин и не делать, по слову апостола, членов своего тела орудиями греха и неправды.

Но телесные члены не суть виновники наших грехов. Может ли вор, например, сказать: рука моя побудила меня к воровству? Или клеветник: язык мой есть виновник моего греха? Нет. Руки, язык, глаза не суть виновники наших грехов, а только орудия их. Источником грехов служит наше сердце и гнездящиеся в нем злые мысли и пожелания. Если сердце праведно, то и весь человек праведен; если же сердце греховно, то и весь человек греховен. Вот почему Господь требует от всех нас чистого сердца. Требование это предлагается нам и в десятой заповеди Закона Божия, ибо вся сия заповедь поучает нас, какие греховные пожелания и мысли не должны обитать в нашем сердце. Заповедь сия читается так: «не пожелай жены искреннего твоего, не пожелай дома ближнего твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего елика суть ближнего твоего». В предыдущих заповедях воспрещались преимущественно беззаконные и противные любви к ближним дела, каковы: убийство, прелюбодеяние, кража, лжесвидетельство; а в десятой заповеди запрещаются, говорим, самые желания противные любви к ближнему и, что неразлучно с желаниями, помышления противные этой любви. Здесь мы укажем прежде всего те причины, по которым запрещаются не только худые дела, но и худые желания и помышления.

В Книге притчей говорится: «мерзость Господеви помысл неправедный». В этих кратких словах указывается одна причина запрещения худых желаний и помышлений. Она заключается в том, что душа наша уже нечиста пред Богом и недостойна Его, когда в ней есть худые желания и помышления. «Мысли в душе, как воздух в комнате, так рассуждает о сем один из архипастырей наших; самая разукрашенная комната, если воздух в ней худ, не хороша для житья; так и душа самая образованная, если есть в ней худые мысли, неприятна Богу и людям». Посему все мы обязаны очищать себя и от сих внутренних нечистот, исполняя увещание апостола: «очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием». Вторая причина запрещения греховных желаний и помышлений заключается в том, что от них, как от семян, родятся дела греховные, и потому их нужно подавлять, чтобы предохранить себя от всех сих дел. «Из сердца, – говорит Спаситель, – исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления». Равным образом и апостол Иаков учит: «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть». Вот почему десятая заповедь, запрещая худые желания, тем самым уничтожает корень худых дел, запрещаемых другими заповедями. Если в сердце именно не будет худой мысли и худого желания, то не будет и греха. Рука не украдет и не убьет, если в душе не будет желания на то; язык не обольстит и не оклевещет, если не пожелает сердце. Мы должны посему наблюдать за своими мыслями и желаниями и худые из них заменять добрыми, и только добрые удерживать в сердце, чтобы из них возрастали добрые дела. Авву Пимена спрашивали однажды о нечистых помыслах, рождающихся в сердце человека и о суетных пожеланиях. Святой подвижник отвечал: «величается ли секира перед тем, кто рубит ею? Не подавай руки им: и они ничего не сделают. Если сундук с платьем будет оставлен без попечения, то платье со временем истлеет; так и помыслы, если не будем исполнять их на самом деле, со временем исчезнут или как бы истлеют».

Но перейдем к более подробному изъяснению заповеди, запрещающей греховные мысли и желания. Первый вопрос, который мы должны разрешить здесь, состоит в следующем: когда запрещается желать чего бы то ни было, что есть у ближнего, то какая страсть через это запрещается? Чтобы ответить на этот вопрос, припомним притчу о работниках в винограднике. Лица эти были наняты на работу в различные часы дня: одни рано поутру, другие – в третьем, в шестом, девятом и даже в одиннадцатом часу дня. Первые из них договорились работать по динарию в день. Когда же наступил вечер, то господин повелел и последним работникам заплатить, как и первым – по динарию. Это не понравилось первым, ибо они думали, что получат больше. Они стали роптать на хозяина и говорили: «эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной». Они желали, таким образом, больше того, что им следовало по договору, и это желание их было противно Закону Божию. А своим ропотом они показали, из какой страсти происходило это незаконное желание их. Им прискорбно именно было, что работавшие один час получили такую же плату, как и они, работавшие целый день. Значит, они завидовали работникам тем, и эту зависть их обличил господин виноградника в следующих словах к одному из них: «разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив от того, что я добр?» Если бы зависти не было в них, они не выражали бы и того желания своего. Значит, десятая заповедь, запрещая желать чего бы то ни было, что есть у ближнего, тем самым запрещает зависть, из которой проистекают все подобные желания наши.

Что же запрещает сия заповедь словами: «не пожелай жены искреннего твоего»? Слова эти относятся, очевидно, к лицам, находящимся в супружестве. В таинстве брака муж и жена дают друг другу обет верности на всю жизнь. Но греховное пожелание, направленное на жену искреннего, часто бывает причиною того, что брачный обет нарушается. Так было, например, с упоминаемым в Евангелии Иродом Антиппою. Царь сей был женат на дочери одного арабского князя, которой он и дал брачный обет верности. Между тем случилось так, что Ирода посетил его брат Филипп со своею женой, отличавшейся красотой. Увидев последнюю, Ирод возымел греховное желание сделать ее своей женой. Как честный муж он должен был бы подавить в себе это желание, ибо хорошо знал, что оно запрещается десятой заповедью Закона Божия. Но, увлекаемый сладострастием, он не сделал этого, и греховное пожелание привело его к греховному деянию, ибо он склонил жену брата своего оставить своего мужа и сделаться его женой. Мы не будем описывать, какими средствами он достиг этого, но скажем только, что греховное желание, склонившее его на сие преступление, было то самое, от которого предостерегает нас и Господь наш Иисус Христос, говоря: «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем». Из сказанного видно, что в рассматриваемых нами словах десятой заповеди запрещаются мысли и желания сладострастные, или внутреннее прелюбодеяние.

Иного рода греховные мысли и желания запрещаются в последующих словах: «не желай дома ближнего твоего… ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего». Проявление подобных желаний можно видеть в Лаване, например. В первый раз Лаван упоминается в истории Елиезера, слуги Авраамова, при посредстве которого устроена была женитьба Исаака на Ревекке, сестре Лавана. Как только Лаван увидел на Ревекке золотые подарки, данные ей Елиезером, то сейчас же поспешил к нему и стал приглашать его в свой дом, говоря: «войди, благословенный Господом: зачем ты стоишь вне?» Уже отсюда можно отчасти видеть, что к такому гостеприимству склонили Лавана подарки Елиезера Ревекке и что, следовательно, в сердце его еще тогда была любовь к корысти. Впоследствии это корыстолюбие его обнаружилось сильнее. Когда Иаков пришел к нему, то Лаван поручил ему пасти своих овец. Но какая плата за это получена была им от Лавана, разбогатевшего благодаря ему? За 14 лет службы своей Иаков получил Лию и Рахиль и больше ничего, так что к концу этого срока он имел жен и детей, но собственности не имел. Между тем мысль о будущем беспокоила Иакова, и он решился оставить Лавана. Последний не отпускал его, но делал это не по любви своей к нему, а по расчетам своекорыстным. Это видно из слов его, сказанных при сем Иакову: «я примечаю, что за тебя Господь благословил меня». Значит, Лаван получал большую прибыль от службы Иакова и потому хотел удержать его при себе. На сделанное затем предложение со стороны Лавана Иаков назначил в уплату за свою службу всех пестрых овец и коз, которые должны были родиться в стаде. Зная, что таких овец и коз родится немного и что, следовательно, назначенная Иаковом плата ничтожна, Лаван охотно согласился на нее. Между тем, Господь устроил так, что овцы и козы стали рождаться большею частью пестрыми. Это огорчило Лавана, и он переменил прежние свои отношения к Иакову, так что почти перестал говорить с ним. Из какого чувства происходило неудовольствие Лавана, это понятно. Иаков хотел иметь свой собственный дом, своих рабов, своих волов, ослов, одним словом, свое имущество, а Лавану желалось, чтобы все это принадлежало ему одному. Сделавшись богатым при содействии Иакова, этот корыстолюбивый и своекорыстный человек хотел удержать еще и то, что принадлежало Иакову, как награда за его труд. Кроме того, он возненавидел Иакова также за то, что последний не хотел более служить ему. Тогда Иаков бежал от Лавана и при этом самые дочери Лавана горько жаловались на отца своего, говоря: «не за чужих ли он нас почитает? ибо он продал нас, и съел даже серебро наше». На Лаване мы видим, таким образом, пример души корыстолюбивой и властолюбивой, против каковых душ и направлены рассматриваемые нами слова десятой заповеди. Значит, словами сими запрещаются мысли и желания корыстолюбивые и властолюбивые.

Запрещая мысли и желания сладострастные, корыстолюбивые и властолюбивые, десятая заповедь повелевает тем самым хранить чистоту сердца и быть довольным своим жребием. О чистоте сердечной апостол Павел говорит: «кто будет чист от сего, то есть от греха, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на вское доброе дело». Значит, всякое доброе и угодное Богу дело может делать только человек, имеющий чистое, не оскверненное грехом сердце. Только из такого сердца исходят чистые мысли, пожелания и дела, и посему кто хочет благоугождать Богу, тот обязан прежде всего заботиться об охранении сердца своего в чистоте.

Так же точно для противодействия мыслям и желаниям, запрещаемым десятой заповедью, должно быть довольным своим жребием, то есть тем состоянием, в которое каждый из нас поставлен. Состояние это дается нам Богом, и потому, если мы видим ближнего своего в благополучии, то должны сочувствовать этому благополучию, как устроенному Самим Богом. Напротив, если мы не имеем того, что имеет наш ближний, то должны так рассуждать: «Господь лучше нас знает, что полезно и необходимо для нас; и Он непременно даровал бы нам то, что имеет ближний наш, если бы это действительно полезно было нам». Кто будет рассуждать так, тот будет доволен своим жребием и предохранит себя от мыслей и пожеланий корыстолюбивых и властолюбивых. К этому довольству увещевает всех нас и апостол Павел, говоря: «великое приобретение быть благочестивым и довольным, ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу».

В заключение скажем о том, что более всего нужно для очищения сердца? Ответом на этот вопрос может служить следующее поучительное рассуждение о себе Аввы Иоанна: «я подобен человеку, который сидит под большим деревом и видит, что к нему приближаются множество зверей и змей. Если он не может стоять против них, то влезает на дерево и опасается. Так и я: сижу в своей келье и вижу злые помыслы, восстающие на меня; и когда у меня не достает сил против них, прибегаю к Богу посредством молитвы и спасаюсь от врагов». Таким образом, самое верное средство к охранению сердца в чистоте есть молитва и в особенности, как учит о сем катехизис, частое и усердное призывание имени Господа нашего Иисуса Христа. Имя сие имеет великую и неотразимую силу над всеми видимыми и невидимыми врагами нашего спасения. «Именем Моим будут изгонять бесов», – так говорил о имени Своем Сам Спаситель. Поэтому никакая худая мысль, никакое худое пожелание не останутся в сердце, призывающем с верою и молитвою святое имя Господа нашего Иисуса Христа. Здесь мы приведем один относящийся сюда назидательный рассказ, которым и закончим настоящий урок. Некоторый старец обитал в опустевшем капище. В одно время пришли к нему нечистые духи и сказали: выйди из нашего места. «Вы не имеете места», – отвечал старец. Тогда начали они повсюду разбрасывать пальмовые ветви, приготовленные для плетения корзин; но старец неутомимо собирал оные. После сего враги человеческого рода, схватив его за одежду, повлекли вон; но старец уперся в двери и возопил: Иисусе, помоги мне! и злые духи мгновенно разбежались. «О чем плачешь?» – тогда спросил у него невидимый голос. «О том, что ненавистники веры и добродетели дерзают издеваться над рабом Господним», – отвечал старец. «Ты сам виноват», – возразил небесный голос, – поскольку забыл обо Мне; сам видишь, когда призвал Меня, Я не укоснил придти на помощь к тебе. Отсюда старец познал, что для отражения врагов нашего спасения прежде всего необходимо призывать имя Господа нашего Иисуса Христа. Будем же и мы как можно чаще призывать сие святое и великое имя и тогда никакая нечистая мысль, никакое нечистое пожелание не приразятся к нашему сердцу.

***

Как читается десятая заповедь Закона Божия? Что запрещается ею? Почему запрещаются не только худые дела, но и худые желания и помышления? Когда запрещается желать чего бы то ни было, что есть у ближнего, то какая страсть через сие запрещается? Что запрещается словами: не пожелай жены искреннего твоего? Что запрещается последующими словами десятой заповеди? Соответственно с сими запрещениями, какие обязанности внушает нам десятая заповедь? Что наиболее нужно для очищения сердца?

***

Вот, я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня, а проклятие, если не послушаете заповедей Господа, Бога вашего, и уклонитесь от пути, который заповедую вам сегодня. Втор.11:26–28. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете. Ин.13:17. Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много. Лк.12:47. Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо. Лк.19:8. Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что́ должны были сделать. Лк.17:10.

***

Мы окончили изложение христианского учения о вере и благочестии и знаем все, что потребно для благоугождения Богу и спасения души. Кто всем сердцем своим верует теперь истинам православной христианской веры, кто имеет христианскую надежду и любит Бога и ближних, кто исполняет все заповеди Божии, тот благоугождает Богу, достигает праведности перед Ним и спасает свою душу. Кто же, наоборот, не верует всем истинам православной христианской веры, не имеет христианской надежды и любви к Богу и ближним, кто нарушает заповеди Божии, тот есть преступник пред Богом, достойный вечного осуждения. Сколь велико посему различие между благоугождением Богу и противлением Ему! Благоугождение есть как бы свет, а противление – как бы непроглядная тьма ночи. Велико также различие между ними и по их следствиям для человека! Ибо благоугождение Богу низводит благословение Божие на человека и приводит к вечному спасению, а противление Богу навлекает гнев Божий и приводит к вечной гибели. «Вот я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня, а проклятие, если не послушаете заповедей Господа Бога вашего и уклонитесь от пути, который заповедаю вам сегодня. Итак, старайтесь соблюдать все постановления и законы Его, которые предлагаю вам сегодня». Сии слова Моисея к народу Израильскому вполне приложимы и к нам в отношении к изложенному нами учению веры и благочестия. В них же мы находим и ответ на вопрос катехизиса: как должно пользоваться учением о вере и благочестии? Надобно исполнять именно на самом деле то, что познано, под страхом тяжкого осуждения за неисполнение. Никакое знание не приносит пользы, если не прилагается к жизни. Знающий земледелец не получит пользы от земли, если при земледелии не будет руководствоваться своими знаниями. Опытный в законах судья будет плохим судьей, если не будет руководствоваться ими в делах. То же должно сказать и о христианах в отношении их к учению веры и благочестия. «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете», – говорит Спаситель. Значит, не знание учения о вере и благочестии делает христианина блаженным, а только исполнение того, что познано. Кроме того, христианину, неисполняющему сего учения, грозит еще тяжкое осуждение за неисполнение. Истину эту выражает Спаситель в следующих словах: «раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много». Как в обыкновенной жизни слуга, знающий волю господина своего и не исполняющий ее, заслуживает наказания, так и в деле благоугождения Богу мы по справедливости будем подвергнуты вечному наказанию, если на самом деле не будем исполнять воли Божией, которую мы знаем теперь. Это потому, что подобное неисполнение свидетельствовало бы о намеренном противлении Богу, о намеренном отвращении от Него, от какового страшного греха да сохранит всех нас Господь.

Но все мы немощны и часто согрешаем против воли своей. Является посему вопрос, что же должно делать, когда мы усматриваем в себе грех? Для ответа на этот вопрос приведем здесь следующий назидательный рассказ. Некогда святитель Христов Парфений посетил одного знакомого мужа, который был тогда весьма болен. Вечер они провели в разговорах о естественных причинах болезни и о средствах исцелить ее; но когда угодник Божий лег спать, то Господь в сонном видении открыл ему, что больной наказан за сребролюбие и насилие к бедным. Удивленный Парфений утром опять пришел к больному и сказал ему: «ты страждешь душевною болезнью, отряси ее и здрав будешь». Больной ужаснулся и, сознав свой грех, сквозь слезы отвечал: «исповедую грехи мои; помолись о мне, человек по сердцу Божию, да Господь поможет мне очиститься от беззаконий моих». Тогда святитель Парфений сказал ему: «ты в лице нищих отнимал у Бога имущество. Возврати Ему также в лице нищих и будешь здрав душой и телом». Тогда больной совершенно очувствовался. «Господи! согрешил я пред Тобою, – воскликнул он, – но Ты сколько праведен, столько и милосерден». Потом, призвав слугу своего, велел принести себе все, неправедно собранное, и усердно просил святого Парфения, чтобы принял на себя труд расточить его имение бедным; но человек Божий отказался. «Ты должен раздать сам, – сказал он, – если помнишь, у кого отнял, тому и возврати с лихвою; если не помнишь, отдай наиболее нуждающимся». Больной последовал совету праведника. Вскоре потом он выздоровел и с того времени не прилеплял к сокровищам сердца своего. Рассказ этот научает нас, как мы должны поступать, когда усматриваем в себе грех. В подобном случае не только должно немедленно принести покаяние и твердо решиться убегать его впредь, но и стараться по возможности загладить сделанный им соблазн или вред противоположными ему добрыми делами. Так поступил некогда и упоминаемый в Евангелии Закхей мытарь, когда, раскаявшись в грехе лихоимства, сказал Господу: «Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо».

С другой стороны, в том случае, когда нам кажется, что мы исполнили какую-либо заповедь, мы должны наблюдать ту предосторожность, чтобы не впасть в горделивое самодовольство. Последнее было бы противно христианскому смирению и не позволяло бы нам усовершаться в исполнении заповедей Божиих. Заповедь Господня, по слову псалмопевца Давида, «безмерно обширна» и сколько бы кто не исполнял ее, все будет казаться, что она не выполнена в совершенстве и требует дальнейшего выполнения ее. Вот почему даже апостол Павел, как ни были велики подвиги его в исполнении заповедей Божиих, говорил о себе: «братья, я не почитаю себя достигшим, а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе». Подобно сему должны поступать и мы.

Надобно именно располагать сердце свое по словам Иисуса Христа: «когда исполните все, повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать». Так располагали свое сердце все угодники Божии. Преподобный Памво, например, в час кончины своей говорил стоявшим около него братьям: «с того времени, как, пришедши в эту пустыню, я построил себе келью и поселился в ней, не прошло ни одного дня, в который не потрудился бы я до изнеможения, не помню, чтобы когда-либо ел иной хлеб, кроме приобретенного моими руками; из уст моих не исходило слово, в котором бы в этот час смертный надлежало мне раскаяться, и, однако же, теперь отхожу к Богу так, как бы еще не начинал служить Ему».

Итак, будем исполнять на самом деле познанное нами учение веры и благочестия: содеянные грехи заглаждать покаянием и противоположными им добрыми делами; а если Господь поможет нам исполнить какую-либо заповедь, то не будем усматривать в этом какой-либо заслуги с нашей стороны. Тогда мы благоугодим Богу и достигнем вечного спасения. «Укажи же нам, Господи, путь уставов твоих, и мы будем держаться его до конца. Вразуми нас, и будем соблюдать Закон Твой и хранить его всем сердцем. Поставь нас на стезю заповедей Твоих, ибо мы возжелали ее. О, если бы направлялись пути наши к соблюдению уставов Твоих!»

***

Как должно пользоваться учением о вере и благочестии? Что должно делать, когда усматриваем в себе грех? Какая нужна предосторожность на тот случай, когда нам кажется, что мы исполнили какую-либо заповедь?

***