Недели и седмицы церковного года: взаимосвязь и нумерация

В церковной традиции, как правило, воскресный день является главным по отношению к последующей седмице. Это проявляется в седмичном богослужебном круге, когда песнопения каждого гласа начинаются в воскресенье (неделю) и заканчиваются в следующую субботу. Если провести аналогию с двунадестяыми праздниками, то получится, что воскресный день в рамках седмичного круга является праздником, следующая суббота – отданием (заключительным днем) гласа, тогда как седмица – своего рода попразднством воскресного дня. И хотя сам Октоих (в котором находятся песнопения седмичного круга в целом и конкретного гласа в частности) далеко не всегда как богослужебная книга в эти дни используется, принцип главенства воскресного дня по отношению к последующей седмице в целом сохраняется. Единственное исключение – Страстная седмица; ей предшествует двунадесятый Господский праздник Вход Господень в Иерусалим (Неделя ваий), когда Октоих не поется, и точно также не используется Октоих на Страстной седмице. Потому только про Великую седмицу можно сказать, что она в богослужебном плане никак не связана с предшествующей ей Неделей ваий. Все остальные седмицы годичного круга так или иначе стоят в подчиненном положении по отношению к предшествующей им неделе.

Кроме гласовой зависимости, есть еще связь между неделями и седмицами, определяемая нумерацией (а иногда именованием). Вот здесь годичный круг следует разделить на 3 части:

• От Пятидесятницы до Недели о блудном сыне (от 34 до 39 седмиц);

• От Недели о блудном сыне до Недели ваий (8 седмиц);

• От Пасхи до субботы Троицкой (7 седмиц).

Здесь нумерация седмиц и недель проявляется только в расписаниях рядовых чтений Апостола и Евангелия, причем нумерация седмиц предшествует нумерации недель. Это связано с тем, что сама Пятидесятница в данный счет не входит и нумерация фактически начинается с понедельника Святого Духа: Троицкая седмица является 1-й седмицей по Пятидесятнице, за ней идет Неделя всех святых – Неделя 1-я по Пятидесятнице, затем 2-я седмица по Пятидесятнице и затем Неделя 2-я по Пятидесятнице и так далее.

Кроме чисто логической последовательности (сначала седмица по Пятидесятнице, затем – неделя), разрыв между Пятидесятницей и начинающейся после нее седмицей обусловлен сменой библейских книг, из которых берутся литургические чтения. В период пасхальный до Пятидесятницы включительно читали книгу Деяний в апостольском чтении и Евангелие от Иоанна в евангельском чтении. В то же время с понедельника Святого Духа мы переходим уже к другим книгам: Послание к Римлянам в апостольском чтении и Евангелие от Матфея в евангельском чтении.

Таким образом, на протяжении большей части года, когда не используется Триодь, нумерация седмиц предшествует нумерации недель. Однако не следует делать вывод, будто неделя «закрывает» предыдущую седмицу: нумерация играет чисто формальную роль и чтения воскресных дней никак не связаны с чтением седмичных дней (так как расписание чтений воскресных дней возникло раньше других, позже него появились чтения субботних дней и лишь ближе к XI веку были заполнены чтениями дни седмичные). Наоборот, благодаря роли воскресного дня в седмичном круге именно воскресенье определяет глас последующей недели и потому занимает доминирующее положение.

В течение Великого поста традиция именования седмиц и недель также предполагает, что седмица предшествует неделе: мясопустная седмица, Неделя мясопустная, сырная седмица, Неделя сыропустная, 1-я седмица Великого поста, Неделя 1-я Великого поста и т.д. Эту особенность легко объяснить, если учесть, что разрывы здесь также проявляются между неделями и понедельниками. В частности, Неделя мясопустная – последний день употребления мясной пищи, а в понедельник уже мясо на трапезе отсутствует. Потому Неделя мясопустная «закрывает» мясопустную седмицу, а понедельник сырный открывает сырную седмицу. Далее, Неделя сыропустная – последний день вкушения скоромной пищи, тогда как следующий день – уже начало Великого поста. Потому правильно считать, что Неделя сыропустная завершает сырную седмицу (и в пищевом плане, и с точки зрения настроения), тогда как 1-й день поста открывает 1-ю седмицу. Это при том, что зависимость 1-й седмицы поста от Недели сыропустной в рамках седмичного круга полностью сохраняется: на 1-й седмице поста мы поем песнопения Октоиха того гласа, которых начался в Неделю сырную! Таким образом, в период Великого поста и его двух предшествующих седмиц влияние особенностей годичного круга определяет принципы нумерации и оказывается более существенным, чем роль седмичного круга.

При этом важно, что принятая нумерация отражает только пищевые особенности и систему подсчета постных дней, но почти никак не связана с идейной составляющей богослужения. Проще говоря, службы недель поста никак не связаны с богослужениями предшествующих им седмиц, то есть неправильно называть 1-ю седмицу поста «седмицей Православия» на том лишь основании, что в 1-ю неделю поста совершается праздник Торжества Православия, ибо в идейном плане в песнопениях 1-й седмицы тема недели 1-й поста никак не отражается. Точно также некорректным является иногда встречающееся именование 2-й седмицы «седмицей святителя Григория Паламы» (память святителя ограничена только воскресным днем и никак не связана с предыдущими днями, тем более что сами песнопения седмичных дней на несколько веков старше появившейся в XIV веке службы святителя Григория). Единственное исключение – 6-я седмица поста, которая в идейном смысле связана с богослужениями Лазаревой субботы и Недели ваий, так что только про 6-ю седмицу можно с полным правом говорить, что она подготавливает нас к двум указанным праздникам, которые Церковь совершается в конце седмицы (потому и в Триоди она называется «седмица ваий»).

Кстати, есть еще одна особенность, которая незаметна для большинства и которая показывает, что в период Великого поста взаимоотношения между седмицами и неделями гораздо сложнее, чем можно представить на основании общепринятой нумерации. Так, в стихирах седмичных дней на 3-й, 4-й, 5-й и отчасти 6-й седмицах отражается тема древнего иерусалимского евангельского чтения, которое читалось в предшествующую неделю, но впоследствии с переходом на устав из Константинополя исчезло. Поясним на примере недели 4-й и 5-й седмицы. Так, в древнем Иерусалиме в неделю 4-ю читали евангельскую притчу о милосердном самарянине, а затем на 5-й седмице тема этой притчи продолжала звучать в стихирах (главным образом, речь идет о самогласнах, которые мы поем на стиховне вечерни и утрени). У нас самого евангельского чтения-первоисточника традиции нет, однако сохранился покаянный канон Триоди на тему данной причти. Получается, что в разрезе темы притчи о милосердном самарянине Неделя 4-я является началом темы, а седмица 5-я поста – своего рода попразднством или продолжением.

Таким образом, в нумерации/обозначении седмиц и недель Постной Триоди можно говорить о том, что седмица предшествует соответствующей неделе. Но нужно помнить, что это правило касается только пищевых аспектов и удобства нумерации, на идейный смысл богослужения не распространяется.

Пятидесятница (период от Пасхи до Пятидесятницы). Указанный период – единственный из трех является целостным в плане созвучия идейного смысла богослужений и принятой нумерации дней и седмиц. Здесь Пасха считается одновременно 1-й неделей, так что Антипасха – уже 2-я неделя по Пасхе и так далее. Нумерация недель предшесвтует нумерации седмиц: Пасха – Светлая седмица, Неделя 2-я по Пасхе – 2-я седмица по Пасхе и далее. Этот принцип нумерации логично связан с идейно-тематическим содержанием: здесь все воскресные дни являются праздниками Триоди, а идущие за ними седмицы – в основном попразднства данных воскресных дней. Так что, например, 3-я седмица во всех аспектах является продолжением Недели 3-й: и в плане пения 2-го гласа Октоиха, и как попразднство недели Жен мироносиц. Нумерация логично завершает данную красивую картину.

В течение года воскресные дни и седмицы в рамках седмичного круга почти всегда (кроме Страстной седмицы) связаны друг с другом одинаково: неделя глас начинает, седмица продолжает неделю и завершается субботой. Однако нумерация недель и седмиц только для периода Цветной Триоди отражает этот принцип первичности недели; в два остальных периода: от дня Святого Духа до Недели о блудном сыне и в период Постной Триоди – нумерация седмиц предшествует нумерации недель, причем для большей части года этот факт незаметен, только для периода Великого поста он общеизвестен. При этом особенность нумерации отражает уставные или церковно-бытовые аспекты и почти никак не связана с содержанием богослужения.